生活的佛法－使心變好

使心變好
　　這些日子，人們到處去尋找功德，他們似乎總是會在巴
蓬寺（Wat Ba Pong）停下來。如果他們不在去的路上停下，
也會在回程中停下，巴蓬寺變成了一個中途停靠站。有些人是
如此匆忙，我甚至沒有機會看到他們或與他們談話。許多人在
尋找功德，然而我沒看到在尋找離惡之道的人，他們熱衷於獲
得功德，卻不知道在何處存放它；這好像想要去染一件骯髒的
布，卻不先把它清洗乾淨一般。

　　對大部份的人而言，很難將這種教導付諸實踐，之所以會
如此困難，是因為他們不識佛法；如果他們了解佛法，那就容
易多了。假設有一個洞，有某種東西在洞底，現在，有人將他
的手放進洞裡，但搆不到底部，他會說：「這洞太深了！」成
百上千的人將他們的手放進洞裡，他們全都說：「這洞太深
了」，卻沒有人說是他自己的手臂太短了！

　　有那麼多人尋找功德，他們遲早會尋求離惡之道，然而並
非許多人對此感興趣。佛陀的教導是如此簡潔，可是大多數的
人忽略它，就好像他們經過巴蓬寺一樣，對他們而言，法
（Dhamma）只是中途的停靠處罷了。「諸惡莫作」是諸佛的
教導，是佛教的基本教義，然而人們卻總是忽視它，他們不想
從身、語、意行（mental actions）中，棄絕一切惡行。

　　如果我們要染一塊布，首先必須把它洗乾淨，然而大部
份的人不這樣做，他們連看都不看，便直接把布浸到染液裡。
如果這塊布是髒的，染出來之後，會比未染前更糟，想想看，
染一塊髒的、舊的破布，會更好看嗎？你了解嗎？這是佛陀的
教導，然而大部份的人忽視它。他們想把事情做好，卻不願停
止惡行，這彷彿說：「這洞太深了。」每個人都說洞太深，沒
有人說他的手臂太短。我們必須反求諸己，依著這個教導反過
來看看自己。

　　有時，人們坐汽車去尋找功德，或許他們還會在車上爭
吵，或是喝酒。如果問他們：「要去哪裡？」他們說：「要
去找功德。」他們想要功德，卻不停止惡行，這樣他們會永遠
找不到功德。人們就是如此這般，你們應該仔細觀察，觀察自
已的心。佛陀教導我們：在任何情況下都要保持正念和覺知。
惡行在身、語、意行中生起；一切善惡、禍福來自我們的行為、
語言和念頭。

　　今天，你是否帶了你的行為、言語和念頭來此？抑或將它
們留在家裡？這是你們必須觀察的地方，就在這裡，你們無須
往外看，觀察你的行為、言語和念頭吧！仔細觀察你的行為是
否有缺失。人們不認真觀察自己的行為、言語和念頭，就像家
庭主婦皺著眉頭洗碗盤一樣，她非常專心洗碗盤，卻沒有發現
自己內心的骯髒。你們有沒有發現：她只自到碗盤，她看得太
遠了，不是嗎？我想，你們可能也有這種經驗，這是你應該觀
察的地方。人們專注於清洗碗盤，卻把自己的心弄髒，這是不
好的，他們忘了自己。

　　由於人們沒有自我觀察，所以會犯下各種惡行，他們沒
有觀察自己的心。當人們想要做壞事時，最初他們必定會四處
張望，看看是否有人在看他，「我媽媽會看到我嗎？」，「我先
生會看到我嗎？」，「孩子們會看到我嗎？」，「我太太會看到我
嗎？」如果沒有人看到，那麼他們會立刻去做壞事。這是侮辱
他們自己，他們說沒有人看到，所以在別人發現之前，他們很
快的把壞事做完。他們是什麼呢？難道他們不是「某個人」
（Somebody）嗎？

　　你知道嗎？由於他們無法自我觀察，他們便無法知道什
麼是真正有價值的，他們沒有找到「佛法」。如果你自我觀察，
你會了解自己。每當你想要做壞事時，假如你能及時觀察自
已，你會停止做惡。如果你想去做值得做的事，就觀察你的心
吧。如果你知道如何去觀察你的心，那麼你就知道對錯、禍福
和善惡了，這些都是我們應該知道的。

　　假如我不談這些事情，你們可能不會知道這些道理，你們
心中有貪、瞋、痴，自己卻不知道。如果你們老是往外看的話，
你們就不會了解自己，這就是人們不觀察自己的缺失。往自己
內心看，你們會看到善與惡，看到善的一面，我們可以將它付
諸實踐。「諸惡莫作，眾善奉行」是諸佛的教誨。無論是從身、
語、意上，都不犯任何惡行，這才是正確的修行，這是諸佛的
教導。現在「我們的布」是乾淨的。

　　如果我們使這顆心變得美善的話，我們便無須搭汽車行遍
鄉間，到處去尋找功德，即使坐在家中也能獲得功德。然而，
大部份的人只會在鄉間到處找功德，卻不願停止他們的惡行。
當他們兩手空空回到家時，又恢復了原先的愁眉苦臉，他們以
不高興的面容在洗碗盤，只專心在洗碗盤，卻不知道內心的不
淨，這是人們沒有看到的地方，他們離功德好遠啊！

　　我們可能知道這些事情，卻不了解自己的心，佛法並沒有
進入我們的內心。如果我們的心美好又善良，就會有微笑在我
們心中，然而，大多數人很難找到時間微笑，不是嗎？我們只
能在事情合我們的意時才微笑。他們要別人說些令人愉快的事
物，這是你們如何尋求快樂之道嗎？有可能讓世上的每個人只
說讓人愉快的事嗎？若是這樣，你什麼時候才會找到幸福呢？

　　我們必須用佛法去尋找幸福，那就是無論什麼事物，無論
是對的還是錯的，都不要盲目的執著它，觀察他們，然後，放
下。當這顆心平靜時，你便微笑了。當你對某件事物心生厭惡
時，此時，你的心是不淨的，而且沒有什麼是好的。

　　清除了心中的雜染，這顆心不再有煩惱，這時的心是寧
靜、仁慈、美善的。當這顆心是清淨的，已經戒除惡，便能時
時自在，無憂無慮，這平和、寧靜的心，是人類真正的幸福所
在。

　　當別人談論使我們歡喜的事物時，我們會微笑；如果他們
說的是該我們生氣的事，我們便會皺眉。我們怎能要求別人每
天都說我們喜歡聽的話尼？可能嗎？即使是你的孩子，他們說
過使你生氣的話嗎？你們曾經讓你們的父母難過嗎？不只是
別人讓我們苦惱，甚至我們的心也會使我們煩惱。有時，我們
想到事情是不愉快的，心情不好，怎麼辦？你可能在走路時突
然踢到一棵樹的殘株，砰！「唉唷！」怎麼了？到底誰踢誰了？
你要去怪誰呢？這是你自己的錯啊！甚至我們的心也會惹我
們生氣，如果你仔細思考，你會發現這是真的。有時，我們做
一些連自己都不喜歡的事，這時，你只能懊惱的說：「該死！」
這是沒有人可以歸罪的。

　　以佛教的教義，做功德是要放棄惡事的。當我們捨棄了
惡，我們便不再有錯；當不再有錯時，便不再有壓力。在沒有
壓力時，心便平靜了。這平靜的心是一顆清淨的心，沒有瞋恨，
是一顆清明的心。

　　你如何使這顆心清淨呢？只須去觀察它，例如，你可能會
想：「今天，我的心情真壞，我看到的每件事物都惹我生氣，
甚至碗櫃裡的碗、盤、碟等等。」你想要敲碎它們，摔破它們。
任何你看到的，似乎都是不好的，雞、鴨、貓、狗，你通通都
討厭。你先生所說的每件事都令你不快，甚至當你觀察自己的
內心時，你也是不滿意的。在這種情況下，你怎麼辦？這種痛
苦是從哪裡來的？這叫做「沒有功德」。

　　在泰國，最近有一種說法：當某人死後，他的福報功德便
結束了。其實不然，有許多仍然活著的人，他們的福報功德早
就結束了。這些人並不了解福報功德，他們的壞心腸，只會積
聚越來越多的惡業。

　　繼續「做功德」之旅，就好像建築一棟漂亮的房子，卻沒
有打好地基一般，不久，這房子就會倒塌，不是嗎？這設計並
不好，現在你必須再試一次，用不同的方法。你必須自我觀察，
仔細觀察你的行為、言語及念頭的過錯。除了在你的行為、言
語、念頭上修行外，你要到什麼地方修行呢？人們迷失了，他
們想去寧靜的地方，在森林裡或在巴蓬寺修習佛法，然而巴蓬
寺寧靜嗎？不寧靜，真正寧靜的地方是在你自己的家裡，在你
心裡。

　　如果你擁有佛法的智慧，無論你到哪裡，你都會自在。整
個世界本來就是這樣子，在這森林裡的樹木，有高的、矮的，
有中空的，各式各樣的，它們本來就是這個樣子。由於我們對它
們的本質無知，因此強將我們的看法加在它們身上，例如，我
們會說：「這棵樹太矮了，這棵樹是中空的。」這是為什麼我
要把上面寫了小詩的木板懸掛在樹上，讓樹來教你，你是否
從它們那裡學到了什麼？你應該從它們那裡學到至少一件
事，有那麼多的樹，它們都有某種事物可以教導你。佛法無所
不在，在每件事物上，在自然當中，你應該了解這點。別去責
怪這洞太深，反過來看看你自己的手臂吧，如果你能了解，你
就會快樂。

　　假如你修了福，做了功德，將它保存在心中，那是存放它
最好的地方。像今天你們修了福，做了功德（供養僧眾）是
好的，然而這不是最好的方式；建築寺院是好的，也不是最好
的事；使你的心變成美善，這才是最好的方式。以這種方式，
不論你來這裡或待在家裡，你會發現善良美德，你會發現最好
的就在你心中。外在的建築物，如這座廳堂好似樹的「皮」一
般，它們不是「樹心」。

　　如果你擁有智慧，無論你觀察哪裡，該處都會有佛法；假
如你缺乏智慧，那麼即使是好事也會變成壞事。這壞事從何而
來？從我們的內心。看看這顆心是如何變化的，每件事物都在
變化。丈夫和妻子若和諧相處，他們會彼此愉悅的交談，然而，
有一天，當他們的心情變壞時，這對配偶所說的每件事似乎都
令人不悅。這心變壞了，外境便會改變，就是這樣，心情改變
一切。

　　因此，要棄惡修善，你毋須觀看其他地方，如果你的心變
壞了，不要看別人，只要觀察自己的心，並找出這些念頭為何
生起，為什麼這顆心會想這些事情？了解所有的事物都是短暫
的，愛是無常的，恨也是易變的。你曾愛過你的孩子嗎？當然
你愛過你的孩子；你恨過他們嗎？我可以替你回答，有時候你
也恨過他們，不是嗎？你能抛棄他們嗎？你不能抛棄他們，為
什麼不能？孩子們不像子彈，子彈是向外發射的，然而孩子們
卻射回父母的內心。

　　如果這孩子是好的，孩子的「好」會回到父母身上；如
果他們是壞的，孩子的「壞」也會回到父母身上。你可以說，
孩子是你的業（Kamma），有好的和壞的，好壞兩者都是在孩子
身上。即使是殘廢的孩子，也是寶貝，有人生下來便是跛腳或
殘廢，卻被疼惜勝過其他孩子。只要離家一會兒，你都會交代
說：「照顧這小的，他不是很健壯。」你愛他甚至超過其他的
孩子。所以你應該淨化你的心，心有愛有僧，別愛憎不分。你
的孩子是你的「業」，他們是你生的，因此，你必須對他們負
責。如果他們真的讓你痛苦，要提醒自己：「這是我的業！」
如果他們使你高興，也要提醒自己：「這是我的業。」有時，
在家裡，你會有很大的挫折感，你可能想要逃開，情況非常糟，
有些人甚至想上吊自殺，這就是業。我們必須接受這種事實，
避免惡行，那麼你就能更清楚的觀察自己。

　　這是為什麼觀察事物是如此重要，通常人們禪修時，他們
有一個禪修的所緣境（object），像「佛陀」、「達摩」、「僧伽」。
當然，你也可以該它變得更短。每當你感到懊惱或心情不好
時，只要說：「SO」（如此而已）。當你感到心情好多了，也只
說：「SO」，這不是必然之事。如果你喜愛某人，只要說：「SO」；
當你要生氣了，也只說：「SO」，懂嗎？你無須精通經、律、
論三藏，只要說聲：「SO」。它的意思是一切是虛幻無常的，
愛是無常的，恨是無常的，善惡也是無常的。它們怎麼可能永
遠不變呢？它們哪裡有「恆常性」呢？

　　就它們必定是無常的而言，你可以說它們是恆常的，在
這方面，它們是必然的，它們決不會改變。例如，前一分鐘有
愛，下一分鐘變成恨，事情就是如此。在這方面，它們是恆常
的。這就是為什麼我要說，每當愛生起時，只要告訴它「SO」，
這樣可以節省很多時間。你毌需說「無常、苦、無我」，如果
你不要很長的禪修對象，就用這簡單的字。若是情愛生起，
在你陷溺下去之前，只要告訴自己「SO」，這就夠了。

　　一切事物都是短暫無常的，在必然會如此的情況下，它
是恆常的。只要了解這些，就是了解佛法的精要，了解真正的
佛法。如果每個人都說「SO」，並不斷的練習、應用，執著會
愈來愈少，人們不會為愛恨所若，也不會執著事物。他們會想
信這真理而非其他事物。只要了解這些就夠了，還有什麼你須
要去知道的呢？

　　聽了這教導，你要試著記住它。你應該記住什麼呢？要
記得禪修，懂嗎？如果你懂，那麼佛法會讓你受益無窮，你的
嗔心不會生起，只要說聲「SO」，這就夠了，你的嗔心會立刻
停止。如果你仍然不了解，那麼深入觀察這件事；如果了解，
當起嗔心時，你可以說「SO」來止息嗔心，因為嗔心也是無
常的。

　　今天，你們有機會以「內在和外在」兩種方式記下佛法。
內在是指聲音透過兩耳進入你的心裡，記在心裡，如果你做不
到，那麼，你在巴蓬寺的時間就浪費了。外在的方式是指錄在
錄音帶裡，在這裡錄音機不是很重要，因為它是易壞之物，真
正重要的是牢記在心，如果佛法真正深入內心，它是不會損壞
的，它永遠在那裡，而且，你不必浪費金錢在電池上。

生活的佛法－阿姜 查 略傳

阿姜　查　略傳
　　阿姜　查於一九一八年六月十七日，出生在泰國朲北部烏
汶 Rajathani　鎮附近的一個小村莊。九到十七歲之間，他是一
位沙彌，在還俗幫助父母務農之前的那段時日裡，他接受了基
礎教育。到了二十歲，他決定恢復出家生活，他於一九三九年
四月廿六日受比丘戒。

　　阿姜　查早期的僧侶生活，遵循一種研習佛教教義及巴利
經文的傳統模式。在第五年時，他的父親得重病去世了，人命
的脆弱和無常提醒了他，並促使他去深思有關生命的意義。雖
然他有廣博的涉獵和精通巴利文，然而對於痛苦的滅除，似乎
沒有更進一步的了解。厭離感開始在心中生起，終於，在一九
四六年，他放棄了學業，開始了托鉢行腳。

　　他走了大約四百公里到達泰國中部，沿途睡在森林裡，行
乞於村落間。他在一座能夠用心學習和修習戒律的寺院住了下
來。那時，他聽到有關阿姜　曼（一位備受推崇的禪師）的傳
聞，渴望能見到如此傑出的師父，阿姜　查決定前往東北部去
尋找阿姜　曼。

　　這時，阿姜　查為一個有決定性的問題掙札著。他讀過戒、
定、慧的教理，雖然這些書籍內容詳盡，但他卻不知如何將它
們付諸實踐。阿姜　曼告訴他，佛陀的教法唯然很廣泛，然而
在本質上卻很單純，只要心中保持「正念」，如果能觀察內心
生起的每個念頭，便是真正的修行之道。這種簡潔而直接的教
導，對阿姜　查來說是一種啓示，也因此改變了他修行的方法，
他知道這條路是明確可行的。

　　接下來的七年間，阿姜　查在簡樸的森林中修行。為了修
習禪定，他行遍鄉間去尋找安靜而隱蔽的地方，他住在老虎和
眼鏡蛇成群出没的叢林，甚至停屍場。阿姜　查利用對死亡的
省思來克服恐懼，並洞察生命的真正意義。

　　經過多年的參訪，一九五四年他受邀返回故鄉，在一處熱
病橫行、鬼魅出沒，稱作「巴蓬」的森林附近住了下來。不顧
瘧疾的威脅，儘管簡陃的住處以及稀少的食物，追隨他的人越
來越多。現在被人稱為巴蓬的寺院就建立在那裡，之後，分院
也在別處一一建立起來。

　　在阿姜　查的寺院裡，訓練是十分嚴格冷峻的。阿姜　查經
常將他的弟子們推到極限，去測驗他們的耐力，使他們能培養
耐心和決心。他有時發起費時且看起來毫無意義的工作計劃，
由此去破除他們對平靜的執著。他的重點在於內心不受外在事
物的影響，並強調嚴格的遵守戒律。

　　一九七七年，阿姜　查應邀訪問英國，並在英國成立比丘
僧團。阿姜　查於一九七九年再度前往英國，隨後轉往美國和
加拿大，在該國訪問和教學。

　　一九八一年，由於糖尿病所致，阿姜　查的健康逐漸走下
坡，因此他無法於雨季時在巴蓬寺安居。當病情惡化時，他以
自己的身體作為活生生的例子，說明「一切事物都是無常的」，
他不斷提醒人們，要努力在他們心裡找到一個真正的歸依處，
因為他不再有時間來教導他們了。

　　在一九八一年「雨期」結束前，他被送往曼谷動手術。幾
個月內，他停止說話，並逐漸失去了對四肢的控制，終至全然
癱瘓在床。從此以後，他由比丘弟子們盡心盡力的照顧，他們
感激阿姜　查，且樂於有機會服侍這位曾經非常有耐心和非常
慈悲的引導一條正道給許多人的師父。

　　一九九二年一月十六日上午五時二十分，阿姜　查在他的
寺院－－泰國烏汶的巴蓬寺，在隨侍的弟子們面前安詳的離開
人間。

生活的佛法 英譯者的話

英譯者的話
　　如果有人發現一顆閃亮的星星，他沒有權利只收藏在自己
的口袋裡，獨享光輝，他應該公諸於世，讓每個人都能分享這
份光耀。由於這個理由，我們很高興有機會將阿姜　查的開示
譯成英文，因為透過翻譯，其他人同樣的也能獲得從阿姜　查
的佛法開示中所發出的智慧之光！

　　翻譯阿姜　查的作品，並非易事。如果直譯，恐怕會生澀
難懂；假若以比較自由的方式意譯，雖然文句比較流暢，可能
無法忠於原著；還有一種可能是：由於譯者筆調的關係，使譯
文學術意味太濃，不符合阿姜　查的風格。他本人很少閱讀，
有一回，他被問到有什麼佛書可以推薦給人讀時，他指著自己
的心說：「只有這一本！」

　　在譯書的過程中，我們盡量以不同的方式求得折衷，希望
能既不失阿姜　查簡明的開示風格，又能無損於他精闢入微的
見解。假使由於我們的翻譯，使阿姜　查的佛法之「星」減損
了原有的光芒，我們在此深致歉意。我們之所以不自量力試著
翻譯，只是因為我們實在不忍讓這顆光輝奪目的星星，只收藏
在某人口袋裡，卻不能普照人間。

　　任何翻譯，永遠沒有所謂最好或最後的翻譯，有的只是風
格的不同。原書真正的意思能被譯出，而且讓讀者看得懂，這
才是最重要的。

　　當您手手捧著這本書時，那從阿姜　查內心發出來的佛法
之光，只要能讓您捕捉到即使是一絲的微光，進而能為您的人
生指出方向和帶來啓示，那麼我們的工作就算圓滿完成了。

第玖章 佛教文化中的道德修養 結語

結語
　　如上所述，一個人在舉止動作、言語交談時斯文有禮，
則對自身的善業和修為都會有所增益，在現世中不但會被視
為一位有修養的人，還會博得大眾的讚許，而在後世中也會
因此而得到富樂。
　　不能做到上述所提的法則，且不修口德者，則會因言談
欠缺謙恭，口無好語而被視為粗野之人。
　　在從歷代祖宗因襲承續而衍傳下來的教法中生活著的
緬甸人民，是身、口、意業都具素養，而且是和平而利樂的
人。
　　在這裡生活的男人，從幼童時期，就開始得到僧院教育
的薰陶，大家都是文明而有禮的。在古代的賢聖大德如摩訶
迪剌溫達尊者、摩訶剌塔大剌尊者等人的筆下所寫出來的格
言、詩歌等，從久遠的年代開始，就成為了僧院教育中使用
的「公民道德」教材。在我們這裡的沙彌都曾受到「沙彌十
戒」、「戒懲」和「僧行」的教育，對樂住戒法、食法、言談，
乃至最基本的上廁法都在訓導之列。身、口、意的道德修養
是建立在「慈」的觀念上，故師長們對在青少年訓導、教育
之時，對「慈」的認識和培訓，都做到了不遺餘力的灌輸「尊
老、敬友、愛幼」，這是緬甸人民承襲自傳統的寶貴遺產！而
且至今仍能將之繼承和保存，亦寄望年青的一代，更能將之
發揚光大！

第玖章 佛教文化中的道德修養 四、供養齋食時的專用禮貌辭語

四、供養齋食時的專用禮貌辭語
（一）在布施供養齋食時，白飯應稱為「齋飯」，菜肴稱為
　　　「齋菜」。

（二）除齋飯之外的食物稱「齋點」。

（三）僧侶、比丘尼來化齋要稱「結善緣」、「結齋緣」、「結
　　　齋米緣」。如無意布施要答以「劍爺，請諒解！弟子
　　　行恭敬施」、「佛爺！請接受弟子恭敬的行頂禮施」！

（四）僧侶、沙彌吃飯進食要稱「進齋膳」、「用齋膳」。

（五）向僧侶說「請您吃頓飯？」、「請您吃魚蝦米粉
　　　湯？」「吃麵」、「吃魚菜」、「吃牛肉」之類的俗家
　　　用語，這些不如法的話是不符合戒律的，是犯戒
　　　的言說。和僧侶言談時，要使用如法的亂語，如「請
　　　佛爺接受弟子供養的齋飯！」、「請佛爺接受弟子供
　　　養的魚蝦米粉齋湯或齋麵點」。

（六）和僧侶言談時不可稱「吃飯」、「飯局」，要說「齋膳」
　　　、「在備辦齋膳」、「齋膳已擺設好了」。

（七）僧侶穿著的袈裟中，內著的衫褂稱「丁伴」，意為「下
　　　褂」；披在身上的稱「埃格帝」意為「衣」、「編衫」；
　　　如是雙層者稱「堆茍」即大袈裟。僧侶之缽、袈裟等物
　　　稱「資具」。

（八）僧侶除了使用水和「旦補」（指刷牙用的土製牙刷）
　　　不受戒禁之約束外，齋飯和其他的食物則要受到俗
　　　家人或沙彌侍候，而且必須如法供養才能進用，所
　　　謂的「如法」，即是由施主侍候一側，表示布施供養
　　　的意願，口稱「請接受弟子供養拌茶」、「請接受弟
　　　子供養齋飯」。
　　　【註一】在向僧侶供養齋飯或齋點時，如供養物恰能擺設在一
　　　　　　　張四至五人圍坐的餐桌上，則可由供養布施者中，具
　　　　　　　能抬動該餐桌之力氣之一人，抬桌表示，但也可以同
　　　　　　　時由二至三人合抬。如供養物太多而不能同時擺放於
　　　　　　　一張小桌上時，必須分別以托盤盛放，並依次表示虔
　　　　　　　敬供養。
　　　【註二】在布施供養齋食、齋點時，供養者中的一人，要和靠
　　　　　　　得最近的一位僧侶保持一公尺以內的距離，如距離超
　　　　　　　過一公尺，則會因供養的不如法，而使進用供養物的
　　　　　　　僧侶因此而觸戒犯禁。所謂一公尺，可由最近處的一
　　　　　　　位僧侶和施主下蹲時的臀部間的距離判斷之。

（九）如將能成長為樹木的果子、葉子和枝莖用來做成菜
　　　肴供養僧侶，依據戒律，會因破壞生態或存活而致
　　　觸戒，在這時，因地制宜的補救辦法是依俗例，由
　　　受供之僧侶念「戛毗漾戛羅唏」（應使之如法）！供
　　　養之人回以「戛毗漾般待」（已經如法了）後，以指
　　　甲抓捏供養的帶種植物，或用小刀切割一下，這種
　　　作法稱為「避戒變通」。
　　　【註】不可使用缺裂或破損的盤碟來盛放供養的齋食，也不可
　　　　　　使用藤盤、木盤、漛器盛放食物來布施供養。

（十）僧侶必須依戒而受供養，如供養不如法，則會觸犯
　　　戒禁，故在供養布施齋食之際，不可在未向僧侶表
　　　態將如法供養的情況下，就將食物加放於碗碟之
　　　中，供養者應先請說「請佛爺接受布施供養」、「請
　　　佛爺接受供養該齋菜、齋食！」之後，方可添齋飯
　　　和齋食、齋點。

（十一）在布施供養齋飯時，如受供僧侶尚未表示結束受供之
　　　　前，雖然男女施主已開始在收拾碗碟，但供養仍舊如
　　　　法。布施供養齋飯時，要特別注意供養的如法性，最
　　　　好能避免在結束施齋之前先去搬動碗碟。

（十二）在供養食品時，如僧侶說「圓滿了！」，就必須停止
　　　　供養，如想知道供養是否需要繼續時，不可說「吃飽
　　　　了沒有？佛爺！」或「夠了嗎？佛爺！」，要說「圓
　　　　滿了嗎？佛爺！」。

（十三）於僧侶用齋時間內，在其他場所遇到僧侶、沙彌時，
　　　　要問「佛爺請用過齋飯了嗎？」，或表示「請佛爺接
　　　　受弟子供養齋食！」

（十四）僧侶是不可以碰觸到金銀首飾和接受金銀首飾的布
　　　　施，接受布施即是犯了戒禁。即便是用手帕包著的金
　　　　銀首飾，亦不可以作為布施物布施持交僧侶。因此，
　　　　欲將自身的金銀首飾作為布施物而行布施者，要先向
　　　　僧侶稟報「弟子（或女弟子）為佛爺住法方便，現布
　　　　施價值為壹佰元之四事供養，請佛爺明示隨侍檀越，
　　　　以圓滿此布施！」，在僧侶指出隨侍檀越為何人後，
　　　　方可交付布施物與隨侍檀越，以圓滿布施功德！

第玖章 佛教文化中的道德修養 三、表現意業修養的高尚人格

三、表現意業修養的高尚人格
（一）不取他人不與之物。
（二）不壞他人之財富、名望。
（三）見面時，不論對方是長是幼，要能由衷的祝願對方
　　　富樂。
（四）相信因果律，要能設身處地的為別人著想。
（五）無妒他之心，無踐他之心，無不容他之心。

第玖章 佛教文化中的道德修養 二、表現口業修養的言談禮貌

二、表現口業修養的言談禮貌
（一）不可對世尊釋迦牟尼佛指名道姓的稱呼，如稱釋迦
　　　或釋迦牟尼，因直接的稱呼意含不敬，要稱為釋尊、
　　　佛世尊！

（二）在描述佛塔、金身、塑像、佛像、僧侶和比丘尼時，
　　　要使用「法相莊嚴」、「寶相慈和」、「法相圓滿」等
　　　詞語，不可用「俊美」、「美貌」、「英俊」之類的形
　　　容詞。

（三）敬奉供養佛金身、塑身和佛像的底座，不可稱為佛
　　　架，要稱「佛座」、「法座」。

（四）作為拜佛使用的廳室或建築物，要稱「拜佛經堂」
　　　或「禪室」。

（五）講經說法的建築物，要稱「經堂」或「法堂」。

（六）僧侶、沙彌呼喚自己時，在答應之際要使用「聽到
　　　了，佛爺！」；父母、師長和地位尊崇者呼喚時，要
　　　答以「聽到了，您老！」、「聽到了，主公！」（女
　　　孩專用）。

（七）和僧侶、沙彌言談時，在作肯定的答覆時要使用
　　　「是，佛爺！」、「對的，活佛！」。對父母、師長作
　　　肯定的答覆時要使用「對的，您老」、「對的，主公！」

（八）和僧侶、沙彌言談時，如作否定的答覆時要說「不
　　　是這樣的，佛爺！」、「這事（或話）不對，活佛！」
　　　、「是弟子錯了，佛爺！」。對父母、師長表達否定的
　　　看法時要使用「不是這樣的，您老！」、「不是這樣
　　　的，主公！」、「這事（或話）不對，您老！」、「這
　　　事或這話不對，主公」、「是我錯了，您老！」、「是
　　　奴家錯了，主公！」。

（九）向僧侶稟報時要以「活佛」、「聖僧」、「佛爺長老」
　　　稱呼。如僧侶年紀不大，要稱「佛爺師父」，如為沙
　　　彌則稱「佛爺小師父」、「小佛爺」，不可稱「僧爺爺」
　　　、「僧父」、「伯佛爺」、「叔佛爺」。

（十）對大德高僧、賢聖方丈，在稱呼時不可直呼「法號」
　　　如「宇多帕納」、「宇哆毗達」，要以城市或城市寺院
　　　之名县之於方丈之前，如「摩訶西大法師」、「瑞敬
　　　新院大法師」、「旺敏格剌大法師」、「勃固大法師」、
　　　「曼德里大法師」。

（十一）和僧侶、沙彌、比丘尼言談時，自稱的用語為「佛
　　　　弟子某」、「佛女弟子某」。在父母、老師和尊長面前，
　　　　自稱為「小人」、「小的」「奴家」。

（十二）稱呼佛、僧、沙彌之生父為「王父」，生母為「王母」，
　　　　兄為「王兄」，姐為「王姐」，弟妹為「王弟」、「王
　　　　妹」，親戚為「王親、王戚」，間接稱呼為「－－之
　　　　父王」、「－－之母后」。

（十三）僧侶之居停，稱「駐法」、「卓錫」。不可向僧侶問「佛
　　　　爺您住在哪裡？」要說「佛爺是在哪裡駐法？」。

（十四）僧侶睡眠、歇息稱「安歇」、「安臥」。

（十五）僧侶洗澡稱「潔體」、「潔身」。

（十六）僧侶之廁所稱「淨身室」，稱僧侶大小便為「潔
　　　　淨」、「方便」、「解手」、「上淨身室」。

（十七）僧侶之出行稱「法降」、「卓錫」，在談話時要說「佛
　　　　爺法降自何方？」、「佛爺卓錫到什麼地方？」

（十八）向僧侶說話稱「稟報」、「陳情」，如「稟報佛爺」、
　　　　「陳情於佛爺！」

（十九）僧侶之發言表態稱「宣講」、「指示」。

（二十）僧侶之死稱「圓寂」、「歸元」。

（二一）僧侶之喪禮稱為「荼毗法會」、「圓寂法會」、「葬
　　　　斂儀式」或「葬殮法會」。

（二二）沿襲佛說的習慣，對清淨的三皈五戒者，稱男性為
　　　　「施主、檀越、清信士」，女性為「女施主、女檀越
　　　　、近善女」。

（二三）依據緬甸文化傳統，在處理人際關係時的稱呼，按
　　　　尊卑老幼之區別，要稱呼對方為「大公」、「大奶」、
　　　　「大伯」、「大媽」、「舅父」、「舅媽」、「叔叔」、
　　　　「娘娘」、「大嬸」、「大哥」、「大姐」，如稱呼比自
　　　　已小者為「小兄弟」、「老弟臺」。

（二四）在問候方面，對僧侶要說「佛爺法安」、「大叔，安
　　　　好」、「大叔，您老康泰！」、「您如意安康，主公！」。

（二五）分別時的辭別語，如「佛爺！請允許弟小退席！」
　　　　「請准許小人（或奴家）告辭！」。說話時的口氣要
　　　　莊重、親切、禮貌。

（二六）在無意間碰撞到他人，或因故頂撞別人，在求恕和
　　　　祈諒時要說「請您原諒！」、「恕罪！」、「祈恕罪！」
　　　　、「請不要在意！」。說話時要看情況，斯文有禮的祈
　　　　求對方寬容自己。