佛陀圓滿之德行是一切有情之榜樣。當我們
憶念他的慈悲、忍辱、正念、定力、智慧，我們
的煩惱如忿恨、妒嫉、懈怠、慠慢、自私等得以
中止，因為我們如見師般心生慚愧。
一但憶起佛陀為眾生所作出的努力，我們將
有一股力量在避惡行善及淨化自己心靈的旅程中
更加勇猛精進。如此的潛移默化，我們的信心、
慈悲、正念、慚、愧、智慧等善法逐漸成長，成
為別人尊重之人。
對佛陀的德行有信心及經常觀想它們，能令
我們免除遭受兇惡及危險而獲得保護。在佛陀時
代，有一位樵夫，當他的牛走失時，他自己去尋
找牛隻，留下兒子獨自在墳場看守車子。那孩子
雖然年紀輕輕，可是對佛陀卻有堅決的信念。當
晚，有兩隻餓鬼欲加害於他；當其中一隻餓鬼在
拉扯那孩子的腳時，那孩子念道：
〝我禮敬佛陀。Namo Buddhassa〞
那兩隻餓鬼肅然起敬，反而認為要保護那孩
子。他們還把王宮的食物帶給孩子充飢，無微不
至的照顧他。這件事傳開後，國王帶著樵夫夫婦
與他的孩子一起去謁見佛陀。佛陀說
〝若有人經常觀想佛的德行，並對他有堅定
的信念，他能避開兇惡和危險而獲得保護。〞
於是，佛陀開示了六段詩偈。開示過後，樵
夫夫婦與他的孩子都證得須陀洹道果。
另一位少年婆羅門Mattakundali，當他病入膏
肓時，無依靠的躺在陽台，等著死神的降臨時，他
看到佛陀走向他，身上發出金色的光彩。但由於體
弱無力，無法向佛陀敬禮。他便在心中向佛陀表白
自己對佛陀的信仰。過後，他就離開人間，生於天
界。盡管這只是臨終剎那對佛陀升起的信仰之善
意業，但其力量卻強得令他出生在三十三天。因此
，佛陀也可以成為我們無助時的依靠。
憶念佛的德行亦可以成為我們修習止禪之法
門，當我們持續憶念世尊之德，則心得清淨，心
清淨可以征服心中的五蓋。一但五蓋被征服，心
中即生起佛隨念後的歡喜，因歡喜而得輕安、以
佛的德行而得近行定（upacara samadhi）以近行定為
基礎，繼續修行觀禪，若有足夠的波羅蜜，必能
斷滅一切渴愛，從痛苦的輪迴中解脫。
例如頗率特梵長老，長老平時以佛隨念為修
行法門而得近行定。以此定為基礎，他繼續觀名
色無常、苦、無我之三相以及名色生起之因緣，
這是他一貫的修行法。
魔王（mara）不時變化為猛獸來騷擾長老。有一
次長老對魔王說：
〝你既然有能力變他為猛獸，你是否可以化身為一尊佛。〞
魔王就化身為一尊佛。當尊者看見魔王所化
的佛相，他想：
〝這個具足貪、嗔、痴的作相，尚有如此莊
嚴，那離了一切貪、嗔、痴的世尊，豈不是更莊
嚴光輝嗎？〞
於是尊者取佛陀崇高的德行為目標，心中生
起極大的歡喜，即入近行定。後修觀禪，以智慧
之劍斬斷一切束縛，證悟阿羅漢道果。
這是觀想佛陀崇高德行所帶來的種種利益。
願一切眾生勤於憶念世尊之聖德，早日證得涅槃。
佛陀的弟子，晝夜勤觀佛之德行，
時常處於善及覺醒中。
《法句經：２９６》
汝當自努力，如來帷說者：
勤修禪定者，解脫魔繫縛。
《法句經：２９６》
在一切道中，八正道最勝
在一切諦中，四聖諦最勝
在一切法中，無欲（涅槃）最勝
在兩足中，佛陀最勝
《法句經：２９６》
2011年8月24日 星期三
九。世尊 Bhagava
所有佛陀，當證悟一切知智時，被稱為世
尊。就如舍利弗尊者所說：
〝世尊這個名字不是母親作的‧‧‧是解脫
之後得的，此乃諸佛世尊在菩提樹下
證得一切知智之時共同獲得的名稱〞。
佛陀依諸功德之原因被稱為世尊。哪些功德
呢？
佛陀破了貪、嗔、痴、慢、放逸、嫉、慳、
無明、四種顛倒(註5)、四漏(註6)、四取(註7)、五蓋(註8)、七隨眠(註9)、
六十二邪見、一切的不安、熱惱、千百煩惱，及
破了一切惡法及危險；因為他‘破惡’，所以稱
他世尊。
他有吉祥之德，是說他渡過了布施、戒行、
捨離等波羅蜜之海洋而到達彼岸後得到的世間及
出世間之樂。所以稱為世尊。
因為具備‘吉祥’，他成為在家人的依靠；
因為具備‘破惡’，他成為尋求真理者（出家人
）的依靠。當這兩者如此依靠他，他們得以解除
身心的痛苦，並有可能獲得世間與出世間的快樂
。
他被稱為世尊因為他分析、分解及分類一切
法為善或不善，把他們歸納為蘊（Khandha），處
（ayatana），界（dhatu），諦（sacca），根（lndriya），緣起
（paticcasamuppada）等等。
或以不同角度來解釋苦諦，如壓迫、有為（因
緣和合）、熱惱、變易；以累積、來源、束縛、障
礙來解釋苦之起因。以逃離、寂靜、無為、不死
來解釋苦之滅。以出起、因、智見、增上來解釋
朝向滅苦之道路。他這般分析、揭示，指出這些
真理，所以被稱為世尊。
佛陀與萬德相應，又稱世尊，這是指他於世
間的自在、法、名聲、福嚴、欲、精勤的六法：
（一）自在－於世尊的心中有最勝的‘自在’因
為他在開始修行時，就往內觀照洞察此心
的虛幻，五蘊皆空而得達到‘自在’。或
說服他的神通自在。他能變小變大，甚至能
化成原子般細小，在眉毛上走動。他亦能隨
心所欲變化他想變化之物。
（二）法－包括世間與九種出世間法（四道、四果
加上涅槃）。
（三）名聲－佛陀的名聲通達欲界、色界、無色界。
（四）福嚴－指佛的色身，一切相好圓滿的四肢身
體，他那端莊非凡的儀表能令看見他的人心
生歡喜，達到安慰。他有累世修習波羅蜜後
所得到的三十二偉人相。
當通研讀偉人之特徵的婆羅門導師Sela，
從佛陀身上看到三十二偉人相時，他讚頌佛
陀出色完美的色身，並帶領他三百個弟子，
皈依佛陀，出家為僧，後成為羅漢。
佛陀不但擁有圓滿的色身，而且〝言語清
淨，音聲和美〞。世尊說法，遠離些誑不實
等語業過失，遠離聞者身毛豎立等言說過失
，所以稱為‘言語清淨’。
音聲和美是指世尊所發出說法的聲音能愉悅
眾生，平靜人們的情緒。不管聽眾坐在近處
或遠處，佛陀悅耳的聲音能很清晰的傳進他
們耳裡。
有的畜生因為聽聞佛陀悅耳之聲的善業，死
後往生善趣。一次，世尊在伽伽羅池畔為瞻
波市的住民說法，當時有一隻青蛙正在聽取
世尊的聲相，不料一位牧牛者無意地把他的
手杖落在青蛙頭上，青蛙即在那時命終往生
三十三天，出生在十二由旬的黃金宮殿。天
神是以化生為出生的方式，它好像從夢中醒
來般，看見自己被一群天女圍繞著，不覺驚
異的自言道：
〝啊！我也生到這兒來啦！我曾做過什些什麼善業呢？〞
於是他就審查一番，當中除了聽取世尊的聲
相以外，並沒有看到別的善業。試想一想，
單憑聽聞佛陀的聲相，還聽不懂佛法的涵義
，就能從畜生惡趣解脫，往生善趣。可以想
像世尊的聲音是多麼的和美，聽聞時可以
增長很多善心。
（五）欲－他在渡人時，一切自利利他的希求皆
能隨其所欲而完成他所要做的事。
（六）精進－佛陀渡眾生從不覺得疲倦，從第一
次向五比丘開示初轉法輪經至最後在拘屍
羅那度須跋陀羅，都在顯示他那份精勤不
懈慈悲教誨的態度，成為一切世間所尊敬
的原因。即使是將進入大般涅槃時，他亦
不忘告誡諸弟子：
〝諸比丘，一切有為法，最終都會衰滅，汝
等應當進不息，求得解脫。〞
（Vayadhamma samkhara,Appamadena
sampadena sampadetha.）
世尊的意思也表示他‘捨離徘徊於三有中’
（bhavesuvantagamana）。他雖然住於欲界，但對
欲界之物不起染著；他有時住於色界，宣說色
界禪定之樂，然而佛陀的心不執著四禪之樂，
不愛色界出生地；而無色界有情無身業和語業，
所以佛陀不住無色界。因此佛陀‘捨離徘徊於三
有中’，故稱世尊。
世尊，是說他最勝
世尊，是說他最上
那值得尊敬的師，
才稱他世尊。
註５：四種顛倒：常、樂、我淨
註６：四取（upadana）
１。欲取 （kamupadana）
２。邪見取 （ditthupadana）
３。戒禁取 （silabbatupadana）
４。我論取 （attvadupadana）
註７：四漏（asava）
１。欲漏 （kamasava）
２。有漏 （bhavasava）
３。見漏 （ditthasava）
４。無明漏 （avijjasava）
註８：五蓋（nivarana）
１。欲欲 （kamacchandanivarana）
２。嗔恨 （vyapadanivarana）
３。昏沈睡眠 （thinamiddhanivarana）
４。舉掉追悔 （uddhaccakukkuccanivarana）
５。疑 （vicikicchanivarana）
註９：七隨眠（anusaya）
１。貪欲隨眠 （kamaraganusaya）
２。有貪（執著存在）隨眠 （bhavaraganusaya）
３。嗔恚隨眠 （patighanusaya）
４。我慢隨眠 （mananusaya）
５。邪見隨眠 （ditthanusaya）
６。疑隨眠 （vicikicchanusaya）
７。明隨眠 （avijjanusaya）
尊。就如舍利弗尊者所說：
〝世尊這個名字不是母親作的‧‧‧是解脫
之後得的，此乃諸佛世尊在菩提樹下
證得一切知智之時共同獲得的名稱〞。
佛陀依諸功德之原因被稱為世尊。哪些功德
呢？
佛陀破了貪、嗔、痴、慢、放逸、嫉、慳、
無明、四種顛倒(註5)、四漏(註6)、四取(註7)、五蓋(註8)、七隨眠(註9)、
六十二邪見、一切的不安、熱惱、千百煩惱，及
破了一切惡法及危險；因為他‘破惡’，所以稱
他世尊。
他有吉祥之德，是說他渡過了布施、戒行、
捨離等波羅蜜之海洋而到達彼岸後得到的世間及
出世間之樂。所以稱為世尊。
因為具備‘吉祥’，他成為在家人的依靠；
因為具備‘破惡’，他成為尋求真理者（出家人
）的依靠。當這兩者如此依靠他，他們得以解除
身心的痛苦，並有可能獲得世間與出世間的快樂
。
他被稱為世尊因為他分析、分解及分類一切
法為善或不善，把他們歸納為蘊（Khandha），處
（ayatana），界（dhatu），諦（sacca），根（lndriya），緣起
（paticcasamuppada）等等。
或以不同角度來解釋苦諦，如壓迫、有為（因
緣和合）、熱惱、變易；以累積、來源、束縛、障
礙來解釋苦之起因。以逃離、寂靜、無為、不死
來解釋苦之滅。以出起、因、智見、增上來解釋
朝向滅苦之道路。他這般分析、揭示，指出這些
真理，所以被稱為世尊。
佛陀與萬德相應，又稱世尊，這是指他於世
間的自在、法、名聲、福嚴、欲、精勤的六法：
（一）自在－於世尊的心中有最勝的‘自在’因
為他在開始修行時，就往內觀照洞察此心
的虛幻，五蘊皆空而得達到‘自在’。或
說服他的神通自在。他能變小變大，甚至能
化成原子般細小，在眉毛上走動。他亦能隨
心所欲變化他想變化之物。
（二）法－包括世間與九種出世間法（四道、四果
加上涅槃）。
（三）名聲－佛陀的名聲通達欲界、色界、無色界。
（四）福嚴－指佛的色身，一切相好圓滿的四肢身
體，他那端莊非凡的儀表能令看見他的人心
生歡喜，達到安慰。他有累世修習波羅蜜後
所得到的三十二偉人相。
當通研讀偉人之特徵的婆羅門導師Sela，
從佛陀身上看到三十二偉人相時，他讚頌佛
陀出色完美的色身，並帶領他三百個弟子，
皈依佛陀，出家為僧，後成為羅漢。
佛陀不但擁有圓滿的色身，而且〝言語清
淨，音聲和美〞。世尊說法，遠離些誑不實
等語業過失，遠離聞者身毛豎立等言說過失
，所以稱為‘言語清淨’。
音聲和美是指世尊所發出說法的聲音能愉悅
眾生，平靜人們的情緒。不管聽眾坐在近處
或遠處，佛陀悅耳的聲音能很清晰的傳進他
們耳裡。
有的畜生因為聽聞佛陀悅耳之聲的善業，死
後往生善趣。一次，世尊在伽伽羅池畔為瞻
波市的住民說法，當時有一隻青蛙正在聽取
世尊的聲相，不料一位牧牛者無意地把他的
手杖落在青蛙頭上，青蛙即在那時命終往生
三十三天，出生在十二由旬的黃金宮殿。天
神是以化生為出生的方式，它好像從夢中醒
來般，看見自己被一群天女圍繞著，不覺驚
異的自言道：
〝啊！我也生到這兒來啦！我曾做過什些什麼善業呢？〞
於是他就審查一番，當中除了聽取世尊的聲
相以外，並沒有看到別的善業。試想一想，
單憑聽聞佛陀的聲相，還聽不懂佛法的涵義
，就能從畜生惡趣解脫，往生善趣。可以想
像世尊的聲音是多麼的和美，聽聞時可以
增長很多善心。
（五）欲－他在渡人時，一切自利利他的希求皆
能隨其所欲而完成他所要做的事。
（六）精進－佛陀渡眾生從不覺得疲倦，從第一
次向五比丘開示初轉法輪經至最後在拘屍
羅那度須跋陀羅，都在顯示他那份精勤不
懈慈悲教誨的態度，成為一切世間所尊敬
的原因。即使是將進入大般涅槃時，他亦
不忘告誡諸弟子：
〝諸比丘，一切有為法，最終都會衰滅，汝
等應當進不息，求得解脫。〞
（Vayadhamma samkhara,Appamadena
sampadena sampadetha.）
世尊的意思也表示他‘捨離徘徊於三有中’
（bhavesuvantagamana）。他雖然住於欲界，但對
欲界之物不起染著；他有時住於色界，宣說色
界禪定之樂，然而佛陀的心不執著四禪之樂，
不愛色界出生地；而無色界有情無身業和語業，
所以佛陀不住無色界。因此佛陀‘捨離徘徊於三
有中’，故稱世尊。
世尊，是說他最勝
世尊，是說他最上
那值得尊敬的師，
才稱他世尊。
註５：四種顛倒：常、樂、我淨
註６：四取（upadana）
１。欲取 （kamupadana）
２。邪見取 （ditthupadana）
３。戒禁取 （silabbatupadana）
４。我論取 （attvadupadana）
註７：四漏（asava）
１。欲漏 （kamasava）
２。有漏 （bhavasava）
３。見漏 （ditthasava）
４。無明漏 （avijjasava）
註８：五蓋（nivarana）
１。欲欲 （kamacchandanivarana）
２。嗔恨 （vyapadanivarana）
３。昏沈睡眠 （thinamiddhanivarana）
４。舉掉追悔 （uddhaccakukkuccanivarana）
５。疑 （vicikicchanivarana）
註９：七隨眠（anusaya）
１。貪欲隨眠 （kamaraganusaya）
２。有貪（執著存在）隨眠 （bhavaraganusaya）
３。嗔恚隨眠 （patighanusaya）
４。我慢隨眠 （mananusaya）
５。邪見隨眠 （ditthanusaya）
６。疑隨眠 （vicikicchanusaya）
７。明隨眠 （avijjanusaya）
八。佛陀 buddho
‘佛陀’是指‘覺悟’的意思。佛陀從他的解脫究
竟智慧覺悟一切所應知的，包括過去、現在與未
來的一切，所以稱為‘佛’。
佛陀在菩提樹下的金剛寶座自己覺悟一切真
理。什麼真理呢？即是四聖諦，那是苦、苦的起
果、苦的熄滅及朝向減苦的道路。
對應被澈底明瞭的真理－苦諦，佛陀皆已明
瞭，所以佛陀說：
〝所應知我已知。〞
苦諦是生、老、病、死、怨僧會苦，愛別離
苦，求不得苦等。簡略的說，五取蘊是苦。
五取蘊是執著於色、受、想、行、識五蘊。
比如樂受。你執著於它，認為它是我，我的，我
自己，這樣愛染它，執取它。而這樂受卻只是因
緣和合瞬間變化，苦及無我的。當執取的樂受在
剎那間消失時，苦也就這樣產生。
這些苦諦，是應被澈底了知的，佛已了知。
第二聖諦是苦之起因（集諦）。佛說一切渴
愛就是苦的起因。
佛陀在證到無上菩提後的當天黎明，他說出
了下面這些證悟語：
〝在無數生死輪迴中，
我徘徊其中，
尋找，
卻始終找不著這造屋者（渴愛），
一再的輪迴是痛苦的。
喔！造屋者，你已被找著，
你再也不能造屋。
諸緣已斷；棋樑已碎，
我的心已證到無為之境。
一切渴愛皆已滅盡。〞
所以說：‘苦’的起因是渴愛。
渴愛有三重：
（一）欲愛（Kama Tanha）：對感官享受的渴愛。
（二）有愛（Bhava Tanha）：對生存的渴愛。它與
常見相應，即相信個人的身體是一個實體，
永恆不朽的自我實體。
（三）無有愛（Vibhava Tanha）：對不再存在的渴愛
，它與斷見相應。認為人死了，什麼都不存
在，沒有因果關係的邪見。
以各種形式表現出來的‘渴愛’，欲望、貪婪
等，這就是一切苦的起因。也是眾生生死相續輪
迴不斷的根本。佛陀說：
〝諸比丘，我未見任何別的結像渴愛結捆綁眾生，
長期徘徊與匆忙於生死流轉中。諸比丘，確實
眾生被此渴愛結捆綁，徘徊與匆忙於生死流轉中。”
《如是語》
集諦（渴愛）是應被捨斷的。故佛說：
〝所應斷我已斷〞
第三聖諦是滅諦即完全熄滅渴愛，或稱涅槃
。它是生死流轉的終止，一切苦的止息。佛陀在
初轉法輪時，對第三聖諦解釋說：
〝諸比丘，此是苦滅之真諦，完全息滅，
捨離，解脫，不住愛欲〞
苦之起因是渴愛，只有渴愛息滅時，苦方能
息滅。
滅諦是應被證悟的。所以佛說：
〝所應證我已證〞
要怎樣才能息滅一切苦或證悟涅槃的境界呢？
要修習八正道。那就是：正見、正思維、正語、
正業、正命、正精進、正念及正定。
八正道也稱中道，因為此道避開了兩種極端：
（１）縱情享受五種感官之樂，這是低級的、有害
的；
（２）嚴酷地自我折磨，這是痛苦的、無益的。
他避開這兩種極端，修習八正道。
這八正道可以分成為戒、定、慧三學：
１。正見
２。正思維 慧學
３。正語
４。正業
５。正命 戒學
６。正精進
７。正念
８。正定 定學
這第四聖諦是應被修習的。所以佛說：
〝所應修我已修〞
對於四聖諦，佛說：
〝所應知我已知，所應斷我已斷，所應證我
已證，所應修我已修，所以我是覺者。〞
佛陀不但自己覺悟四聖諦，也能開示四聖諦
令其他有情從虛幻的人生中醒悟，引導他們走向
滅苦之道路。所以他被稱為佛。
辟支佛亦是自己覺悟四聖諦，但他沒有能力
說法令其他有情也和他一樣覺悟。
辟支佛被稱為‘自渡者’他已自渡但卻不能
渡他；佛陀被稱為‘濟渡者’，因他自渡後能再
渡他人越過生死之大海。
幾百尊辟支佛可以同一時代一起出現，但從
沒有兩尊佛會同時出現在同一個時代。所以佛陀
之出現是可貴稀有的。正如佛陀自己宣稱：
〝喔！婆羅門，我是正等正覺，一位無可匹比的醫王。
像我這類聖者，出現於世是極端稀有的。〞
《經集》第５６０經
竟智慧覺悟一切所應知的，包括過去、現在與未
來的一切，所以稱為‘佛’。
佛陀在菩提樹下的金剛寶座自己覺悟一切真
理。什麼真理呢？即是四聖諦，那是苦、苦的起
果、苦的熄滅及朝向減苦的道路。
對應被澈底明瞭的真理－苦諦，佛陀皆已明
瞭，所以佛陀說：
〝所應知我已知。〞
苦諦是生、老、病、死、怨僧會苦，愛別離
苦，求不得苦等。簡略的說，五取蘊是苦。
五取蘊是執著於色、受、想、行、識五蘊。
比如樂受。你執著於它，認為它是我，我的，我
自己，這樣愛染它，執取它。而這樂受卻只是因
緣和合瞬間變化，苦及無我的。當執取的樂受在
剎那間消失時，苦也就這樣產生。
這些苦諦，是應被澈底了知的，佛已了知。
第二聖諦是苦之起因（集諦）。佛說一切渴
愛就是苦的起因。
佛陀在證到無上菩提後的當天黎明，他說出
了下面這些證悟語：
〝在無數生死輪迴中，
我徘徊其中，
尋找，
卻始終找不著這造屋者（渴愛），
一再的輪迴是痛苦的。
喔！造屋者，你已被找著，
你再也不能造屋。
諸緣已斷；棋樑已碎，
我的心已證到無為之境。
一切渴愛皆已滅盡。〞
所以說：‘苦’的起因是渴愛。
渴愛有三重：
（一）欲愛（Kama Tanha）：對感官享受的渴愛。
（二）有愛（Bhava Tanha）：對生存的渴愛。它與
常見相應，即相信個人的身體是一個實體，
永恆不朽的自我實體。
（三）無有愛（Vibhava Tanha）：對不再存在的渴愛
，它與斷見相應。認為人死了，什麼都不存
在，沒有因果關係的邪見。
以各種形式表現出來的‘渴愛’，欲望、貪婪
等，這就是一切苦的起因。也是眾生生死相續輪
迴不斷的根本。佛陀說：
〝諸比丘，我未見任何別的結像渴愛結捆綁眾生，
長期徘徊與匆忙於生死流轉中。諸比丘，確實
眾生被此渴愛結捆綁，徘徊與匆忙於生死流轉中。”
《如是語》
集諦（渴愛）是應被捨斷的。故佛說：
〝所應斷我已斷〞
第三聖諦是滅諦即完全熄滅渴愛，或稱涅槃
。它是生死流轉的終止，一切苦的止息。佛陀在
初轉法輪時，對第三聖諦解釋說：
〝諸比丘，此是苦滅之真諦，完全息滅，
捨離，解脫，不住愛欲〞
苦之起因是渴愛，只有渴愛息滅時，苦方能
息滅。
滅諦是應被證悟的。所以佛說：
〝所應證我已證〞
要怎樣才能息滅一切苦或證悟涅槃的境界呢？
要修習八正道。那就是：正見、正思維、正語、
正業、正命、正精進、正念及正定。
八正道也稱中道，因為此道避開了兩種極端：
（１）縱情享受五種感官之樂，這是低級的、有害
的；
（２）嚴酷地自我折磨，這是痛苦的、無益的。
他避開這兩種極端，修習八正道。
這八正道可以分成為戒、定、慧三學：
１。正見
２。正思維 慧學
３。正語
４。正業
５。正命 戒學
６。正精進
７。正念
８。正定 定學
這第四聖諦是應被修習的。所以佛說：
〝所應修我已修〞
對於四聖諦，佛說：
〝所應知我已知，所應斷我已斷，所應證我
已證，所應修我已修，所以我是覺者。〞
佛陀不但自己覺悟四聖諦，也能開示四聖諦
令其他有情從虛幻的人生中醒悟，引導他們走向
滅苦之道路。所以他被稱為佛。
辟支佛亦是自己覺悟四聖諦，但他沒有能力
說法令其他有情也和他一樣覺悟。
辟支佛被稱為‘自渡者’他已自渡但卻不能
渡他；佛陀被稱為‘濟渡者’，因他自渡後能再
渡他人越過生死之大海。
幾百尊辟支佛可以同一時代一起出現，但從
沒有兩尊佛會同時出現在同一個時代。所以佛陀
之出現是可貴稀有的。正如佛陀自己宣稱：
〝喔！婆羅門，我是正等正覺，一位無可匹比的醫王。
像我這類聖者，出現於世是極端稀有的。〞
《經集》第５６０經
七。天人師 Sattha devamanussa
Satta是導師，Deva是天神，Manussa是人類。
佛陀被稱為天人導師。他以現世、來世及最
終目標－涅槃，而適應地教誨人類、天神，所以
稱為天人導師。
佛陀是最有能力透視眾生性格及習性的導師
。他知道什麼禪修業處適合他們。這一種殊勝的
能力使得弟子能在很短的時間證悟聖道。
例如有一次，舍利弗尊者教導其弟子觀屍體
的不淨（Asubha kammatthana）。在三個月裡雖然
其弟子勇猛精進，但卻沒有任何進展。他的弟子
感到很沮喪，尊者帶他見佛陀，佛陀知曉他前五
百世是金匠，因此喜歡漂亮細緻的東西。佛陀就
化一朵漂亮的大蓮花，教導他取蓮花為相，修色
遍禪（Colour Kasina）。很快的他棄除五蓋，證到
四禪。
佛陀又令那朵蓮花枯萎，讓他覺悟到蓮花的
無常，他進而開展智慧，棄除情慾，當下證得阿
羅漢道果。
在引導眾生從迷幻中覺醒，佛陀擁有其善巧
法門。例如Kisagotami的故事。
kisagotami最親愛的孩子很小就死亡，她痛
不欲生，無法接受這事實。抱著孩子的屍體，她
到處尋找靈丹讓孩子復活。有一位善人憐憫她，
指點她去見佛陀。佛陀說：
〝只要你能找到一些芥子，我就能救活你的
孩子。但這芥子必定要從沒有人死亡過的家庭索
取。〞
懷著希望，Kisagotami就沿門挨戶的討取芥子
。芥子是每一個家庭普遍用的香料，但要找沒死
過人的家庭的芥子卻怎樣也找不到。從來都不知
道死亡的她終於醒悟過來。她了解到原來死亡是
每個人必經的過程。到處都有人死亡，不只是她
的孩子而已。於是她埋葬了孩子的屍體，就去見
佛陀。佛陀跟她開，她證到須陀洹道果。
由於佛陀的善巧，Kisagotami不但從喪失愛子
的痛苦中解脫，最後還證到阿羅漢道果，永恆的
擺脫生死相續不斷的輪迴。所以說佛陀是人天的
導師。
佛陀對眾生的關懷與愛心是無量的，他雖然
是萬人瞻仰，舉世無雙，天人之導師，但他亦能
降低自己的身份，親力為他重病的弟子洗淨身子。
有一位叫Putigatta Tissa 的比丘，他得了重病
，身上長了許多膿瘡，而且愈長愈大，最後皆化
成膿血，臭氣薰天。他的同伴及弟子都無法照顧
他，一一的離開。他無依無靠的躺在床上，忍受
著一切痛苦。
早晨，佛陀於一切知智觀察到他有證悟阿羅
漢的潛能，他就有如一塊黃金，被嵌在爛泥裡般。
佛陀想：
〝他的同伴已無法忍受，都離他而去，
唯有我才能幫助到他。還沒醫治他的心之前
，我必須先治療他的身體。〞
於是佛陀親力動手為他煮沸開水，過後，他
來到Tissa的住處，想把他連床抬出去，其他比丘
看到後皆來幫忙。世尊對Tissa化膿的臭身體並不
感到憎惡，他親手幫他擦身，洗淨。過後，讓他
穿上乾淨的袈裟。
當一切身上的污穢被清洗後，佛陀知道Tissa
比丘沈重的心已變的輕鬆，敏於接受教法。於是
開始跟他說，Tissa比丘證到了阿羅漢道果。
佛陀的偉大之處亦在於他不歸納他人為邪惡
或善良、高貴或卑賤、男性或女性。他了解這一
切純粹是業的呈現。他以平等心對待一切眾生。
他不排斥任何人，他與弟小們走在印度的大小村
鎮，將無量眾生都包容在那無量悲智之中。
每一天他以慧眼觀察任何可救渡者，然後親
自去渡他們，友善的與他們交談，把他們從惡的
一面，引導至善的一面。
例如，那令人聞名喪膽的人王Angulimala，
連國王及其兵隊一聞到他的名字，無不害怕的發
抖。但那無畏的導師，充滿著對Angulimala的憐
憫。正如一位慈父尋找他叛逆的孩子般，世尊利
用智慧與愛心，調伏了他，馴服了他，使他無暴
力，並使他證得了最高的阿羅漢道果，免除他因
惡業而下地獄之苦。
他所造下之惡業，在他進入無餘涅槃時，皆
成為無效業（ahosi kamma）。
佛陀了解眾生一旦生於四惡趣，欲想從中解
脫至善趣的機會是非常渺小，就有如世尊手指上
的塵沙相比於宇宙的塵沙般。基於此，他孜孜不
倦地勸誡眾生避開諸惡行，以免降生於惡趣；他
教導眾生奉守諸善行，以便能生於善趣。
接著下來，他指導眾生如何修行止禪以平息
散亂、瘋狂之心。當一切紛亂騷動的心得以安止
，他繼續教導眾生觀名色或五蘊之生滅無常；受
生滅無常壓迫之苦，以及沒有實質，不能控制之
無我。眾生如此受教：逐步的領悟生命的虛幻，
而從煩惱中解腳。
世尊轉法輪四十五年，他不只在人間說法，
也在天上說法，利益諸天神，令他們趨向涅槃。
很多經典是世尊向天神開示的，例如著名的吉祥
經Mangala Sutta。
當時，在人間，人們在探索什麼是吉祥。有
人說清晨聽到鳥兒聲是吉祥，也有人認為看到某
種顏色是吉祥。大家議論紛紛，卻找不到一個結
論。
這問題從人問討論至天上，足足花了十二年
紿終找不到圓滿的答案。最後，天神只好下人間
請教佛陀。佛陀為他們開示了‘吉祥經’。聽完
此經後，八萬四千的眾生解脫貪欲的束縛，證悟
道果聖位。
三藏中最深奧的論藏，也是世尊向天神開示
的。在相應部裡，有些經是由佛陀回答天神的。
諸弟子如舍利弗尊者等，雖然也能教導他人
，但弟子所證悟的法是源自佛陀，而不是自己發
現的。所以佛被稱為是天人導師。
作為一位偉大的導師，世尊從不保留他所領
悟的真理。在古印度，一般傑出之導師都會隱藏
或保留一些他所知道知識，以保護自己的地位。
但，那令人景仰的世尊卻從不隱勸他所知的一切。
他對阿難尊者說：
〝阿難！我所宣說的真理，公開
和祕密的區別，如來未曾對弟子
隱藏任何知識；在如來的教導中，
沒有任何法是為‘老師的祕密’。〞
《長部》第一十六經
佛陀被稱為天人導師，因為他如‘商隊之首
領’，引導旅人度過炎熱的沙漠、度過盜賊橫行
的危險地帶、度過野獸出没的森林、度過飢餓的
困境，如是領導他們度過種種苦難，以到達安穩
的地方。
所以說世尊為師，為商隊之主，引導諸有情
度種種苦難。
佛為天人師
安穩最吉祥
宣示無上法
無量眾生益
佛陀被稱為天人導師。他以現世、來世及最
終目標－涅槃，而適應地教誨人類、天神，所以
稱為天人導師。
佛陀是最有能力透視眾生性格及習性的導師
。他知道什麼禪修業處適合他們。這一種殊勝的
能力使得弟子能在很短的時間證悟聖道。
例如有一次，舍利弗尊者教導其弟子觀屍體
的不淨（Asubha kammatthana）。在三個月裡雖然
其弟子勇猛精進，但卻沒有任何進展。他的弟子
感到很沮喪，尊者帶他見佛陀，佛陀知曉他前五
百世是金匠，因此喜歡漂亮細緻的東西。佛陀就
化一朵漂亮的大蓮花，教導他取蓮花為相，修色
遍禪（Colour Kasina）。很快的他棄除五蓋，證到
四禪。
佛陀又令那朵蓮花枯萎，讓他覺悟到蓮花的
無常，他進而開展智慧，棄除情慾，當下證得阿
羅漢道果。
在引導眾生從迷幻中覺醒，佛陀擁有其善巧
法門。例如Kisagotami的故事。
kisagotami最親愛的孩子很小就死亡，她痛
不欲生，無法接受這事實。抱著孩子的屍體，她
到處尋找靈丹讓孩子復活。有一位善人憐憫她，
指點她去見佛陀。佛陀說：
〝只要你能找到一些芥子，我就能救活你的
孩子。但這芥子必定要從沒有人死亡過的家庭索
取。〞
懷著希望，Kisagotami就沿門挨戶的討取芥子
。芥子是每一個家庭普遍用的香料，但要找沒死
過人的家庭的芥子卻怎樣也找不到。從來都不知
道死亡的她終於醒悟過來。她了解到原來死亡是
每個人必經的過程。到處都有人死亡，不只是她
的孩子而已。於是她埋葬了孩子的屍體，就去見
佛陀。佛陀跟她開，她證到須陀洹道果。
由於佛陀的善巧，Kisagotami不但從喪失愛子
的痛苦中解脫，最後還證到阿羅漢道果，永恆的
擺脫生死相續不斷的輪迴。所以說佛陀是人天的
導師。
佛陀對眾生的關懷與愛心是無量的，他雖然
是萬人瞻仰，舉世無雙，天人之導師，但他亦能
降低自己的身份，親力為他重病的弟子洗淨身子。
有一位叫Putigatta Tissa 的比丘，他得了重病
，身上長了許多膿瘡，而且愈長愈大，最後皆化
成膿血，臭氣薰天。他的同伴及弟子都無法照顧
他，一一的離開。他無依無靠的躺在床上，忍受
著一切痛苦。
早晨，佛陀於一切知智觀察到他有證悟阿羅
漢的潛能，他就有如一塊黃金，被嵌在爛泥裡般。
佛陀想：
〝他的同伴已無法忍受，都離他而去，
唯有我才能幫助到他。還沒醫治他的心之前
，我必須先治療他的身體。〞
於是佛陀親力動手為他煮沸開水，過後，他
來到Tissa的住處，想把他連床抬出去，其他比丘
看到後皆來幫忙。世尊對Tissa化膿的臭身體並不
感到憎惡，他親手幫他擦身，洗淨。過後，讓他
穿上乾淨的袈裟。
當一切身上的污穢被清洗後，佛陀知道Tissa
比丘沈重的心已變的輕鬆，敏於接受教法。於是
開始跟他說，Tissa比丘證到了阿羅漢道果。
佛陀的偉大之處亦在於他不歸納他人為邪惡
或善良、高貴或卑賤、男性或女性。他了解這一
切純粹是業的呈現。他以平等心對待一切眾生。
他不排斥任何人，他與弟小們走在印度的大小村
鎮，將無量眾生都包容在那無量悲智之中。
每一天他以慧眼觀察任何可救渡者，然後親
自去渡他們，友善的與他們交談，把他們從惡的
一面，引導至善的一面。
例如，那令人聞名喪膽的人王Angulimala，
連國王及其兵隊一聞到他的名字，無不害怕的發
抖。但那無畏的導師，充滿著對Angulimala的憐
憫。正如一位慈父尋找他叛逆的孩子般，世尊利
用智慧與愛心，調伏了他，馴服了他，使他無暴
力，並使他證得了最高的阿羅漢道果，免除他因
惡業而下地獄之苦。
他所造下之惡業，在他進入無餘涅槃時，皆
成為無效業（ahosi kamma）。
佛陀了解眾生一旦生於四惡趣，欲想從中解
脫至善趣的機會是非常渺小，就有如世尊手指上
的塵沙相比於宇宙的塵沙般。基於此，他孜孜不
倦地勸誡眾生避開諸惡行，以免降生於惡趣；他
教導眾生奉守諸善行，以便能生於善趣。
接著下來，他指導眾生如何修行止禪以平息
散亂、瘋狂之心。當一切紛亂騷動的心得以安止
，他繼續教導眾生觀名色或五蘊之生滅無常；受
生滅無常壓迫之苦，以及沒有實質，不能控制之
無我。眾生如此受教：逐步的領悟生命的虛幻，
而從煩惱中解腳。
世尊轉法輪四十五年，他不只在人間說法，
也在天上說法，利益諸天神，令他們趨向涅槃。
很多經典是世尊向天神開示的，例如著名的吉祥
經Mangala Sutta。
當時，在人間，人們在探索什麼是吉祥。有
人說清晨聽到鳥兒聲是吉祥，也有人認為看到某
種顏色是吉祥。大家議論紛紛，卻找不到一個結
論。
這問題從人問討論至天上，足足花了十二年
紿終找不到圓滿的答案。最後，天神只好下人間
請教佛陀。佛陀為他們開示了‘吉祥經’。聽完
此經後，八萬四千的眾生解脫貪欲的束縛，證悟
道果聖位。
三藏中最深奧的論藏，也是世尊向天神開示
的。在相應部裡，有些經是由佛陀回答天神的。
諸弟子如舍利弗尊者等，雖然也能教導他人
，但弟子所證悟的法是源自佛陀，而不是自己發
現的。所以佛被稱為是天人導師。
作為一位偉大的導師，世尊從不保留他所領
悟的真理。在古印度，一般傑出之導師都會隱藏
或保留一些他所知道知識，以保護自己的地位。
但，那令人景仰的世尊卻從不隱勸他所知的一切。
他對阿難尊者說：
〝阿難！我所宣說的真理，公開
和祕密的區別，如來未曾對弟子
隱藏任何知識；在如來的教導中，
沒有任何法是為‘老師的祕密’。〞
《長部》第一十六經
佛陀被稱為天人導師，因為他如‘商隊之首
領’，引導旅人度過炎熱的沙漠、度過盜賊橫行
的危險地帶、度過野獸出没的森林、度過飢餓的
困境，如是領導他們度過種種苦難，以到達安穩
的地方。
所以說世尊為師，為商隊之主，引導諸有情
度種種苦難。
佛為天人師
安穩最吉祥
宣示無上法
無量眾生益
六。上調御丈夫（Anuttaro Purisadammasarathi）
巴利文Anuttaro是無上，無可匹敵的。Purisa
是男人或有情；Damma是應被調御的、應被馴服
的；Sarathi是領導者或御者。
佛於有情中屬最上，佛陀之戒、定、慧及解
脫智見是無有相等的、無敵對的，超越所有一切
眾生。正如佛陀說：
〝我實不見於天界，魔界‧‧‧及至天人眾
可以比較我的戒德一般圓滿。〞
所以說他〝無上〞。
調御丈夫是指世尊能調御其應被調御的眾生
包括人類及非人類。尤其對難調伏的眾生，他更
具殊勝調御的方便技巧。如佛陀應用神通善巧調
伏殺人魔王Angulimala；用慈心調伏被灌醉兇猛
之Nalagiri大象；用忍辱及智慧調伏吃人妖精
Alavaka。
他如何善巧地調伏Alavaka呢？
有一天，佛陀用他的慧眼看見吃人妖精可以
證得須陀洹道果，便親自去渡他。妖精一見佛陀
坐在自己的山洞裡，很生氣的問道：
〝你是誰，給我出去！〞
為了平息他的怒火，佛陀就出去。過後妖精
又叫佛陀進來，佛陀又再進來。就這樣重複了三
次，第四次時佛陀再也不出去了，妖精就說：
〝好，我問你幾個問題，如果你不能回答，
我就捉起你的腳，把你撕裂，丟到恆河去。〞
佛陀說：
〝世上沒有人能捉起我的腳把我丟出去，你
有什麼問題請問。〞
他間了幾個問題，佛陀都一一回答，結果他
證得了須陀洹道果。從此對佛、法、僧三寶永不
退心。
另一個是調伏龍王難陀伏波難陀的故事。有
一次，祇樹給孤獨長者請佛陀和五百個弟子去受
供養。那時，佛陀知道這個龍王可以皈依三寶。
佛就跟比丘說：
〝來，我們去天界走走。〞
他們就用神通上三十三天。世尊使龍王看見
他和五百比丘娙過他的宮殿之上。那時坐在寶座
上享樂的龍王很生氣，起了惡念：
〝這些沒頭髮的比丘竟敢在我頭上走過，我
不許他們走在我上面。〞
龍王就顯現他的本色，把須彌山圍繞七圈，
然後用頭把須彌山給蓋住，使它消失。比丘們看
不到須彌山就問佛陀，佛陀說：
〝難陀伏波難陀龍王對你們發怒，把它給蓋
住了。〞
眾多比丘都向佛陀要求去降伏龍王，佛陀都
不答應，只允許目犍連尊者一人。
目犍連尊者化了一條更大的龍王，繞了須彌
山十四圈，然後用頭蓋在龍王的頭上，把它和須
彌山一起捆緊在裡面。這時龍王就噴煙，尊者也
跟著噴煙。龍王受傷，尊者卻無礙。龍王再放火，
尊者亦放火，結果是龍王的火焰不能惱熱尊者，
但尊者的火焰卻惱熱龍王。
尊者再把自己變小，從龍王的左耳進，右耳
出；又從它左鼻孔進右鼻孔出。龍王張開口時，
尊者就從它的口進，在它的腹中經行。龍王心
想：
〝等你出來，我就噴毒氣燒死你。〞
於是龍王便要求尊者出來。尊者一出來，龍
王馬上噴毒氣。這時尊者立刻進入四禪。為什麼
佛陀不允許其他的弟子去收復這個龍王而只允許
目犍連尊者去呢？關鍵就在這裡。目犍連尊者入
四禪的速度之快是其他弟子所不及的。所以，龍
王的毒氣不能傷到尊者。龍王不得不對尊者甘拜
下風並想皈依他。尊者說：
〝我的老師是佛陀，你去皈依他吧！〞
就這樣龍王皈依了三寶。
所以說佛陀是無上調御丈夫，他知道用什麼
方法來調伏應被調伏的眾生。
佛陀以其妙智所引發的辯才，令許多異教徒
與他對辯後，開始放棄自己的邪見，而皈依佛陀
，就如以下Saccaka的故事：
有一位愛誇耀的外道叫Saccaka，他持有很強
的〝我見〞，深信五蘊皆是我、我自己。他自認
辯才無礙，在大眾面前誇下海口說：
〝我看不到任何一位比丘，僧伽之首，任何宗
教的導師，甚至宣稱正等正覺的覺悟者，在與我辯
論之下，不顫抖、畏縮、不腋下出汗的‧‧‧〞
當他獲悉佛陀宣說五蘊皆是無常、苦、無我
的，他自信他所持的五蘊是常、樂、我之見才是
正確的。於是他帶著五百個人來見世尊，他深信
世尊會栽在他的辯才之下。
當佛陀用善巧反問他：
〝當你說閊是我自己、受是我自己‧‧‧，你是
否有能力控制色說：‘讓我的色成為這樣；讓我
的色不成為那樣呢？’〞
Saccaka當下陷入困境，如果它說不能，便違
反了自己的主張。若說能，他亦沒有此能力。於
是他保持沈默，不願回答。佛陀繼續問，Saccaka
紿終保持沈默。佛陀說：
〝任何人若被如來連續詢問三次而不回答，他
的頭會被劈開為七片。〞
那時，世尊和Saccaka同時看到雷神就站在
Saccaka的上頭，準備採取行動。Saccaka毛骨悚
然，很是害怕，欲求佛陀為他的皈依，便回答
道：
〝世尊，我沒有能力控制色，使他成為這樣
或不成為那樣。〞
佛陀繼續追問，Saccaka一一被問倒。他所
主張的五蘊是我之理論再也站不住腳。汗水從
他的額頭不斷的流下，溼透了他的上衣。
最後他不得不承認佛陀的智慧與辯才之優
越，無可匹敵。他對佛陀生起了信心，並邀請
佛陀為首的僧團第二天的應供。
佛陀用種種調御方法以適應個別眾生的根機
與習氣，對個性柔和的眾生，佛陀用柔和的方法
，對個性剛強的眾生，他用剛強的方法；對個性
不柔也不剛的眾生，他就用不柔也不剛的方法來
調伏他們，適機應教。
對已經馴服的眾生，佛陀繼續教導他們，如
對戒清淨的眾生就教他們定學；有了定的眾生就
教他們朝向證悟道果之路；已經證得須陀洹道果
的他繼續指導，以便讓他們證悟最高的阿羅漢道
果，滅除一切煩惱，解脫生死輪迴。
無上調御丈夫亦指佛陀能引導利根者在聽聞
一次佛法中即刻證悟四道四果。如Bahiyadaruciriya
尊者的故事。
Bahiya因為以樹皮為衣，得到眾人之供養與
恭敬。因此，他誤以為自己是阿羅漢。Bahiya有
位已生為梵天神的夙世同修，前來提醒他，說他
並非阿羅漢。真正的阿羅漢－世尊已出現於世。
Bahiya為之所動，連夜馬不停蹄地趕往舍衛
城禮見佛陀。那時佛陀正在沿戶托缽，Bahiya看
到世尊諸根寂靜，正念堅固、頓時被懾服。於是
他恭敬地頂禮眼前的聖者，並焦急地請求世尊為
他開示無上安穩之法。世尊知他連夜奔波，身心
疲憊，在這樣激動的心情下是難以領會那深奧之
法。於是，世尊等他連續請求了三次，直到他激
動的心已逐漸平穩，世尊便簡略的向他開示：
〝你當如是學，
見到純粹是見到，聞到純粹是聞到，
知道純粹是知道‧‧‧‧‧‧〞
Bahiya當下捨離執著，從煩惱中解脫，證得
阿羅漢道果。
所以佛陀被稱為無上調御丈夫。
是男人或有情；Damma是應被調御的、應被馴服
的；Sarathi是領導者或御者。
佛於有情中屬最上，佛陀之戒、定、慧及解
脫智見是無有相等的、無敵對的，超越所有一切
眾生。正如佛陀說：
〝我實不見於天界，魔界‧‧‧及至天人眾
可以比較我的戒德一般圓滿。〞
所以說他〝無上〞。
調御丈夫是指世尊能調御其應被調御的眾生
包括人類及非人類。尤其對難調伏的眾生，他更
具殊勝調御的方便技巧。如佛陀應用神通善巧調
伏殺人魔王Angulimala；用慈心調伏被灌醉兇猛
之Nalagiri大象；用忍辱及智慧調伏吃人妖精
Alavaka。
他如何善巧地調伏Alavaka呢？
有一天，佛陀用他的慧眼看見吃人妖精可以
證得須陀洹道果，便親自去渡他。妖精一見佛陀
坐在自己的山洞裡，很生氣的問道：
〝你是誰，給我出去！〞
為了平息他的怒火，佛陀就出去。過後妖精
又叫佛陀進來，佛陀又再進來。就這樣重複了三
次，第四次時佛陀再也不出去了，妖精就說：
〝好，我問你幾個問題，如果你不能回答，
我就捉起你的腳，把你撕裂，丟到恆河去。〞
佛陀說：
〝世上沒有人能捉起我的腳把我丟出去，你
有什麼問題請問。〞
他間了幾個問題，佛陀都一一回答，結果他
證得了須陀洹道果。從此對佛、法、僧三寶永不
退心。
另一個是調伏龍王難陀伏波難陀的故事。有
一次，祇樹給孤獨長者請佛陀和五百個弟子去受
供養。那時，佛陀知道這個龍王可以皈依三寶。
佛就跟比丘說：
〝來，我們去天界走走。〞
他們就用神通上三十三天。世尊使龍王看見
他和五百比丘娙過他的宮殿之上。那時坐在寶座
上享樂的龍王很生氣，起了惡念：
〝這些沒頭髮的比丘竟敢在我頭上走過，我
不許他們走在我上面。〞
龍王就顯現他的本色，把須彌山圍繞七圈，
然後用頭把須彌山給蓋住，使它消失。比丘們看
不到須彌山就問佛陀，佛陀說：
〝難陀伏波難陀龍王對你們發怒，把它給蓋
住了。〞
眾多比丘都向佛陀要求去降伏龍王，佛陀都
不答應，只允許目犍連尊者一人。
目犍連尊者化了一條更大的龍王，繞了須彌
山十四圈，然後用頭蓋在龍王的頭上，把它和須
彌山一起捆緊在裡面。這時龍王就噴煙，尊者也
跟著噴煙。龍王受傷，尊者卻無礙。龍王再放火，
尊者亦放火，結果是龍王的火焰不能惱熱尊者，
但尊者的火焰卻惱熱龍王。
尊者再把自己變小，從龍王的左耳進，右耳
出；又從它左鼻孔進右鼻孔出。龍王張開口時，
尊者就從它的口進，在它的腹中經行。龍王心
想：
〝等你出來，我就噴毒氣燒死你。〞
於是龍王便要求尊者出來。尊者一出來，龍
王馬上噴毒氣。這時尊者立刻進入四禪。為什麼
佛陀不允許其他的弟子去收復這個龍王而只允許
目犍連尊者去呢？關鍵就在這裡。目犍連尊者入
四禪的速度之快是其他弟子所不及的。所以，龍
王的毒氣不能傷到尊者。龍王不得不對尊者甘拜
下風並想皈依他。尊者說：
〝我的老師是佛陀，你去皈依他吧！〞
就這樣龍王皈依了三寶。
所以說佛陀是無上調御丈夫，他知道用什麼
方法來調伏應被調伏的眾生。
佛陀以其妙智所引發的辯才，令許多異教徒
與他對辯後，開始放棄自己的邪見，而皈依佛陀
，就如以下Saccaka的故事：
有一位愛誇耀的外道叫Saccaka，他持有很強
的〝我見〞，深信五蘊皆是我、我自己。他自認
辯才無礙，在大眾面前誇下海口說：
〝我看不到任何一位比丘，僧伽之首，任何宗
教的導師，甚至宣稱正等正覺的覺悟者，在與我辯
論之下，不顫抖、畏縮、不腋下出汗的‧‧‧〞
當他獲悉佛陀宣說五蘊皆是無常、苦、無我
的，他自信他所持的五蘊是常、樂、我之見才是
正確的。於是他帶著五百個人來見世尊，他深信
世尊會栽在他的辯才之下。
當佛陀用善巧反問他：
〝當你說閊是我自己、受是我自己‧‧‧，你是
否有能力控制色說：‘讓我的色成為這樣；讓我
的色不成為那樣呢？’〞
Saccaka當下陷入困境，如果它說不能，便違
反了自己的主張。若說能，他亦沒有此能力。於
是他保持沈默，不願回答。佛陀繼續問，Saccaka
紿終保持沈默。佛陀說：
〝任何人若被如來連續詢問三次而不回答，他
的頭會被劈開為七片。〞
那時，世尊和Saccaka同時看到雷神就站在
Saccaka的上頭，準備採取行動。Saccaka毛骨悚
然，很是害怕，欲求佛陀為他的皈依，便回答
道：
〝世尊，我沒有能力控制色，使他成為這樣
或不成為那樣。〞
佛陀繼續追問，Saccaka一一被問倒。他所
主張的五蘊是我之理論再也站不住腳。汗水從
他的額頭不斷的流下，溼透了他的上衣。
最後他不得不承認佛陀的智慧與辯才之優
越，無可匹敵。他對佛陀生起了信心，並邀請
佛陀為首的僧團第二天的應供。
佛陀用種種調御方法以適應個別眾生的根機
與習氣，對個性柔和的眾生，佛陀用柔和的方法
，對個性剛強的眾生，他用剛強的方法；對個性
不柔也不剛的眾生，他就用不柔也不剛的方法來
調伏他們，適機應教。
對已經馴服的眾生，佛陀繼續教導他們，如
對戒清淨的眾生就教他們定學；有了定的眾生就
教他們朝向證悟道果之路；已經證得須陀洹道果
的他繼續指導，以便讓他們證悟最高的阿羅漢道
果，滅除一切煩惱，解脫生死輪迴。
無上調御丈夫亦指佛陀能引導利根者在聽聞
一次佛法中即刻證悟四道四果。如Bahiyadaruciriya
尊者的故事。
Bahiya因為以樹皮為衣，得到眾人之供養與
恭敬。因此，他誤以為自己是阿羅漢。Bahiya有
位已生為梵天神的夙世同修，前來提醒他，說他
並非阿羅漢。真正的阿羅漢－世尊已出現於世。
Bahiya為之所動，連夜馬不停蹄地趕往舍衛
城禮見佛陀。那時佛陀正在沿戶托缽，Bahiya看
到世尊諸根寂靜，正念堅固、頓時被懾服。於是
他恭敬地頂禮眼前的聖者，並焦急地請求世尊為
他開示無上安穩之法。世尊知他連夜奔波，身心
疲憊，在這樣激動的心情下是難以領會那深奧之
法。於是，世尊等他連續請求了三次，直到他激
動的心已逐漸平穩，世尊便簡略的向他開示：
〝你當如是學，
見到純粹是見到，聞到純粹是聞到，
知道純粹是知道‧‧‧‧‧‧〞
Bahiya當下捨離執著，從煩惱中解脫，證得
阿羅漢道果。
所以佛陀被稱為無上調御丈夫。
五。世間解 Lokavidu
巴利文Loka是指世間，vidu是解；
佛陀對世間有淯底的認識。世間一切生命的
精神與物質，他都淯底的了解。
在漫長的輪迴裡，除了阿鼻地獄，無色界天
和淨居天（淨居天是阿那含居住的地方），每降
生到一個地方，他都不馬虎地過日子，他研究每
一類眾生的習氣和天性。如他生為大象時，他研
究大象的習氣。因此對世間一切有情的習氣他都
瞭如指掌。
他認為關注世界的起源或終結是沒有意義的
。過過智慧，他發現真理是隱藏在眾生的身心裡
。他說：
”聖人，我沒有說過步行可以到達沒有
生沒有死的境地，我亦沒有說不能夠到
達這苦的盡頭。我說這苦的生起和其起
因，苦的滅和朝向滅的道路就在這身體
裡，就在這五蘊裡。”
世尊如此依苦、依集、依滅、依滅苦的道路
而了知通達於世間。
他亦了知這隱藏在我們身心裡的世間，必須
靠自己的努力方能領悟。
他說：
〝你們自己應當努力，如來只是指路者。〞
世間可分為：
１。行世間（Sankhara loka）
包括名色(註10)世間，五蘊(註11)世間以及它們生起
的因緣；這五蘊概括了四聖諦的苦諦及集諦
；十二處(註12)世間及十八界(註13)世間等，這些行
世間，世尊完全了解。
２。有情世間（Satta loka）
世尊了解三十一界不同眾生如色界無色界
梵天神，六欲界天神、人類、四惡道眾生等
的習氣和煩惱。
他知諸有情的少垢、多垢、利根、鈍根；善
的行相、惡的行相；易教化的、難教化的；
有能力的、無能力的。他對一切有情世間完
全通達。
３。空間世間（Okasa loka）
佛陀了解通達整個宇宙有千千個世界體系、
日月的運行、宇宙的位置與方向、大地的厚
度、支持大地之水的深度、圍住全世界的輪
圍山以及每一大洲各有五百小島圍繞著。
他也了解大地下面的八大地獄及圍繞著大地
獄的一百二十八個小地獄、大地上面的六欲
界天、十六色界天及四無色界天等。
如是有無邊的世界，世尊亦能以無限的智慧
了解通達。
〝世間解〞也表示他了知世間純粹是苦的現
象。所以佛陀說：
〝我只宣說一法，即是苦，及朝向
滅苦的道路。正如海水只有一味，
我的教法只涉及苦及苦之息滅。〞
《中部》第180經
因為佛陀這樣遍知世間
，所以他是〝世間解〞。
註１０：名色：（nama rupa）
名色：名包括八十九種心及五十二心所。
色包括四大種及二十四種所造色。
註１１：五蘊（khandha）：色、受、想、行、識。
註１２：十二處：（ayatana）
眼處 色處
耳處 聲處
鼻處 香處
舌處 味處
身處 觸處
意處 法處
註１３：十八界（Dhatu）
眼界 色界 眼識界
耳界 聲界 耳識界
鼻界 香界 鼻識界
舌界 味界 舌識界
身界 觸界 身識界
意界 法界 意識界
佛陀對世間有淯底的認識。世間一切生命的
精神與物質，他都淯底的了解。
在漫長的輪迴裡，除了阿鼻地獄，無色界天
和淨居天（淨居天是阿那含居住的地方），每降
生到一個地方，他都不馬虎地過日子，他研究每
一類眾生的習氣和天性。如他生為大象時，他研
究大象的習氣。因此對世間一切有情的習氣他都
瞭如指掌。
他認為關注世界的起源或終結是沒有意義的
。過過智慧，他發現真理是隱藏在眾生的身心裡
。他說：
”聖人，我沒有說過步行可以到達沒有
生沒有死的境地，我亦沒有說不能夠到
達這苦的盡頭。我說這苦的生起和其起
因，苦的滅和朝向滅的道路就在這身體
裡，就在這五蘊裡。”
世尊如此依苦、依集、依滅、依滅苦的道路
而了知通達於世間。
他亦了知這隱藏在我們身心裡的世間，必須
靠自己的努力方能領悟。
他說：
〝你們自己應當努力，如來只是指路者。〞
世間可分為：
１。行世間（Sankhara loka）
包括名色(註10)世間，五蘊(註11)世間以及它們生起
的因緣；這五蘊概括了四聖諦的苦諦及集諦
；十二處(註12)世間及十八界(註13)世間等，這些行
世間，世尊完全了解。
２。有情世間（Satta loka）
世尊了解三十一界不同眾生如色界無色界
梵天神，六欲界天神、人類、四惡道眾生等
的習氣和煩惱。
他知諸有情的少垢、多垢、利根、鈍根；善
的行相、惡的行相；易教化的、難教化的；
有能力的、無能力的。他對一切有情世間完
全通達。
３。空間世間（Okasa loka）
佛陀了解通達整個宇宙有千千個世界體系、
日月的運行、宇宙的位置與方向、大地的厚
度、支持大地之水的深度、圍住全世界的輪
圍山以及每一大洲各有五百小島圍繞著。
他也了解大地下面的八大地獄及圍繞著大地
獄的一百二十八個小地獄、大地上面的六欲
界天、十六色界天及四無色界天等。
如是有無邊的世界，世尊亦能以無限的智慧
了解通達。
〝世間解〞也表示他了知世間純粹是苦的現
象。所以佛陀說：
〝我只宣說一法，即是苦，及朝向
滅苦的道路。正如海水只有一味，
我的教法只涉及苦及苦之息滅。〞
《中部》第180經
因為佛陀這樣遍知世間
，所以他是〝世間解〞。
註１０：名色：（nama rupa）
名色：名包括八十九種心及五十二心所。
色包括四大種及二十四種所造色。
註１１：五蘊（khandha）：色、受、想、行、識。
註１２：十二處：（ayatana）
眼處 色處
耳處 聲處
鼻處 香處
舌處 味處
身處 觸處
意處 法處
註１３：十八界（Dhatu）
眼界 色界 眼識界
耳界 聲界 耳識界
鼻界 香界 鼻識界
舌界 味界 舌識界
身界 觸界 身識界
意界 法界 意識界
2011年8月22日 星期一
四。善逝 Sugato
Su是善，gato是逝（gone）。
所以Sugato是善逝。
未說”善逝”，先說”善來”。佛陀來到這
個輪迴世間修習十波羅蜜，其目的是為證佛果及
一切知智，以便幫助眾生解脫生命的痛苦。
在四阿僧祇及十萬大劫前，這位名叫須彌陀
（Sumedha）他父母在很年青就去世，留下一大筆財
產給他，還包括了七代祖先的財產。他想：
”生、老、病、死都是苦的；既然有導至苦的生
死輪迴，必定也有解脫苦的涅槃。我要找尋一條
滅苦的道路。我的父母、祖先七代都只會賺錢、
存錢，死後卻一毛都帶不去。我要這些錢來做什
麼?"
於是他把財庫打開，以平等心，不分等級的
把全部財產都布施出去，然後他就出家。在七天
之內，他證到八定與五種神通。
有一天，當他用神通在天上飛行時，看到
”喜樂城”（Rammavati）的居民，正在興高彩烈的
忙著修路，他當著眾人面前飛落問道：
”你們為誰那麼愉快的修補路呢？”
村民答道：
”舉世無雙的燃燈佛已現世，他是三界之尊。
我們修路來迎接他。”
須彌陀一聽到佛陀的名字感到無比的歡喜。
他也向村民討一條路來修補，他本來可以用神通
力來完成這份工作的，但他卻不願意。他自己動
手修路，以讓功德更加圓滿。
當他還未完成補路工作時，燃燈佛和四十萬
阿羅漢弟子已來到村莊。佛陀身上散發六色光彩
，他的色身好像純金一般。須彌陀凝視具足三十
二偉人相的燃燈佛，心想：
”今天我應該為佛陀奉獻自己的生命。且讓
佛陀及其四十萬弟子從我背上踏過。以身體作為
佛陀與諸阿羅漢的橋樑，肯定會帶給我無窮的快
樂與福利。”
於是，他就把身體趴在泥坑上，做五體投地
之禮，此時，須彌陀心中生起了發願成佛之念：
”若我願意，我可在今天成為阿羅漢，解
脫一切的苦。但像我這樣非凡的人，自私
地獨自脫離苦海，對眾生有什麼好處呢？
我將付出最高的精進力以證正等正覺，再
協助一切眾生渡過生死輪迴之苦。”
剛好旁邊有一位淑女（耶輸陀羅的前世）一
看到他，就對他傾心。她把手上的八朵蓮花，五
朵送給須彌陀，三朵供養燃燈佛。她亦發願要成
為須彌陀生生世世的伴侶，幫助他證悟佛果。
須彌陀把五朵蓮花都供養燃燈佛。這時燃燈
佛就授記須彌陀會在四阿僧祇劫和十萬大劫過後
成佛，名叫喬達摩佛。而旁邊那位淑女則將成為
他忠心的伴侶，幫助他成就佛果。
過後燃燈佛沒有從他身上踩過，而繞他的旁
邊走過，當佛陀及眾人離開後，須彌陀愉快的站
起來，開始想：
”如果我要成佛，我應如何做呢？”
當他這樣探索成就佛果的果緣，他發現到過
去諸菩薩皆修習十個波羅蜜而成就佛果。哪十個
波羅蜜呢？
１。布施波羅蜜 Dana-parami
這和我們平時的布施如供食物、袈裟等有點
不同。菩薩行的大布施又稱大捨離。
（Mahaparicagge）大捨離有五種：－
（一）供養或捨棄所有的財富
（二）捨棄王位
（三）捨棄四肢－手、腳、眼睛，等等
（四）捨棄兒女、妻子
（五）捨棄生命
佛陀不是一世或幾世做出這樣的大捨離。他
所做出的犧牲無可計數。在Sivi Raja本生經裡，當瞎
眼的婆羅門前來跟他討取眼睛的時候，Sivi國王說：
”假如一位乞丐跟我討取身上的任何器官，
我會認為這個比加冕更加崇高。假如他要我的心
，我會用劍割開我的心房，取出我的心，就如採
蓮花般，把那血正在滴的心送給他。若有人要我
的血，我會擊碎我的全身，把我所有的血布施於
他。假如有人來討取我的眼睛，我會挖出眼睛，
就如從殼中取出豆般送給他。沒有什麼身體的部
份是我不曾布施過的。”
說完後，他挖出自己的眼睛送給瞎眼的婆羅
門。
另一個菩薩如何布施他的妻子和兩個孩子
的故事。那是Vessantara本生經。在這一世，他圓
滿了他的布施波羅蜜，過後他就往生斗率天。
Vessantara從小就常布施，父母給他的一切
珠寶等等，他都布施出去。他每天設很多亭子布
施給四面八方來的人。在他八歲時，他會想：
”如果有人要我的心，我馬上挖出來給他。”
有一次，他的鄰國發生旱災，他們就來向
Vessantara討取他的國象，因為此白象有降雨的能
力。Vessantara也毫不猶豫的把這國寶布施出去。
他的做法惱怒了整個國家的人民，國王沒辦法，
只好把他放逐到別地。
他帶著妻子Maddi（耶輸陀羅的前世）在野獸
出没的喜馬拉雅森林隱居下來。
有一位叫Jujaka的婆羅門，他的妻子要他向
Vessantara討取他的兒女以作為她的奴隸。
Jujaka於是便向Vessantara表明心意，兩個孩子
害怕地馬上跑到池塘，跳進池中躲起來，然後用
荷葉蓋在頭上。
Vessantara就叫他們出來，他們想：
”我不應該違反我父親的心意”
於是就乖乖地出來。
那個兒子是羅睺羅的前世，女兒則是蓮華色
（Uppala-vanna）的前恲（佛陀神通第一的女弟子）。
他們都曾發願要幫助菩薩完成其波羅蜜。
Vessantara對孩子說：
”我欲渡過那難渡之輪迴大海，當我到達彼
岸，我會帶領你們及一切眾生一起渡過。孩子，
請允許我完成我的布施波羅蜜。”
這樣安慰他們之後，Vessantara很歡喜地把他
們布施給婆羅門，因為此難捨之捨的善舉，大地
為之震動。
Jujaka的心腸非常惡毒，不但沒有好好善待
這兩個孩子，還用藤子把他們綁起來拖著走。在
他們的父親面前，用力地鞭打他們。他們細嫩的
皮破裂了，血流了出來。
在半路上，當Jujaka絆倒時，藤子鬆了，那兩
個孩子跑回到父親面前，抱著父親的雙腳，顫抖
的哭泣，要求他等母親回來後，再把他們送出
去。但Jujaka又追回來，再把他們拖走。
兩個孩子哀慟痛哭著：
”父親，難道你沒有看到血從我們背後流出
來嗎？你養育我們，用香水為我們洗澡，把我們
放在幽香的茉莉花堆裡，難道就是要看我們受這
些痛苦嗎？”
聽著他們這般悲慟哀泣，Vessantara的心中生
起了巨大的痛苦，身體也劇烈的顫抖著；他的淚
珠漱漱的流下，呼吸變得急促、發熱；他的鼻子
無法承受他那粗糙的呼吸而必須靠嘴巴來吸吐。
那悲慟，撕裂了他的心！
他自問為何心中這般的痛苦，他了解到那是
因為對孩子的執著。於是，通過他的智慧（如理
思維），他克服了心中的悲痛，像平常一般的坐
著。
當他妻子出外採野果回來時，看不到兩個孩
子，就問她丈夫。Vessantara唯恐她承受不了心中
的痛苦，所以保持沈默。他妻子連問三次，他始
終沒有回答。
他妻子以為孩子給野獸吃掉了，傷心的跑出
去找，找遍山丘，草叢及山洞，從夜晚至黎明，
始終看不到她疼愛的子女。她又回到丈夫面前，
，痛哭悲泣，最後暈倒過去。Vessantara含淚用水
潑醒她後說：
”你的孩子我送給人了。一位善人當被索求時
，應該毫不猶豫的送出去，包括孩子等。Maddi，
請歡喜！沒有布施比布施孩子更高尚的。”
Maddi對Vessantara的愛情是崇高的，她克制
自己的悲傷，對其丈夫的布施感到歡喜。
接下來是有人要來討他的妻子，帝釋天為了
不讓任何人帶走他崇高的妻子，又想協助他完成
布施波羅蜜，就化成為一個老的婆羅門來討取他
的妻子。當他來到對Vessantara表明心意時，
Vessantara看著他的妻子，她明白他的意思，她無
怨言地讓Vessantara完成其最後之布施波羅蜜。
於是Vessantara把他身邊唯一同甘共苦，忠心
的伴侶布施給婆羅門。大地也為他這大捨離震抖
。帝釋天接受過後就顯出他的真面目說：
”你已經把妻子布施出去，已經圓滿了你的
布施波羅蜜，現在我把你忠心的妻子還回給你。”
而那個Jujaka帶走那兩個孩子後，被天神引
到Vessantara父親的國土。國王給他一大筆錢後，
Jujaka大吃大喝，結果腹脹而死。兩個孩子就向國
王稟告父親的住處，然後帶著國王去把Vessantara
王子和王后隆重地迎接回來。
２。持戒波羅蜜 Sila-parami
菩薩持戒嚴謹，堅守善的身、口、意業，避
開不善之業。他對待自己的戒比自己的生命還重
要。
３。捨離（出家）波羅蜜 Nekkhamma-parami
在過去生中，佛陀很多世都生為國王。但他
都捨棄國土，捨棄一切榮華富貴而出家。在Nimi
本生經他向他的理髮師說：
”當你看到我有一根白髮時，你就要告訴我。”
當理髮師告訴他頭上有一根白髮時，他要求
理髮師把他的白髮拔出，放在他手上。看著他手
上的白髮，他心中生起極強的悚懼感（Samvega）
，就好像死神已經靠近他般，他即刻捨棄國土，
馬上出家。
我們常人的心就與菩薩的不一樣，常人一看
到白髮就開始計畫如何把它染黑，使自己看起來
年輕，隱藏事實，增加執著。而菩薩就會做無常
觀、如實觀，勇敢的捨棄一切，踏上修行的道路
４。智慧波羅蜜 Panna-parami
菩薩多世出家當隱士，清淨自己的戒，研究
佛法，勤修止禪，精通四禪八定及神通。以禪定
為基礎，他培育觀禪，透視五蘊無常、苦、無我
之本質，直到行捨智。這是菩薩在成佛之前所能
證得的最高智慧。
５。精進波羅蜜 Viriya-parami
對於精進波羅蜜，菩薩如此省察：
”只有具最上等精進力的人才能證得正等正
覺，把眾生從娑婆世界的漩渦中解救出來。”
菩薩的精進就如獅王捕捉兔子或大象般。它
不會因為兔子是小動物而付出較少的努力；也不
會因為大象的體積大而付出較多的努力。不論任
務的大小，他時時刻刻都付出同等的精進力。
在Mahajanaka本生經記載，菩薩和七百個旅
客乘船出門去，不幸遇到暴風雨，船要沈下去了
。其他的人絕望的哭泣，他想：
”我是個英勇的智者，遇到危險就傷心哭泣，
不是我的性格，我要鼓起我的勇氣，用雙手游至
安全的地方，拯救我的生命。”
就這樣他用雙手在大海中游了七天七夜，海
底的女神非常讚嘆他的勇猛，把他救上來。這是
菩薩如何修習他的精進波羅蜜。
６。忍辱波羅蜜 Khanti-parami
菩薩有一世是忍辱隱士（Khantivadi）。當時
他正在王宮講經，國王在欣賞宮女跳舞唱歌的當
兒，竟然睡著了。那些宮女就趁這個時候，跑去
聽忍辱隱士開示。國王醒來時，看到宮女只顧聽
開示而忽略了他，他很生氣，就想殺掉隱士，他
問：
”隱士，你在開示什麼呢？”
忍辱隱士回答：
”我在開示忍辱經。”
國王說：
”好，我叫人斬掉你的雙手，看你還有沒有
忍辱。”
然後國不再問他開示什麼經，他回答：
”國王，我的忍辱並不是在我的雙手。”
國不一聽非常憤怒，再叫人斬掉他的雙腳，
隱士說他的忍辱不在腳裡。國王愈加憤怒，再叫
人斬掉他的耳朵、鼻子，最後還一腳踢中他的心
窩。
當他走出時，地獄的火從地下捲起，把他捲
入地獄。
那隱士未死前，將軍向他道歉說：
”我的國王很無明，你不要因為這事而對我
的國土的人民報復。”
隱士說：
”不用擔心，我不會這麼做，我願你的國王
幸福快樂，長命百歲。”
過後，他就往生了。
菩薩帶著欲成佛的宏願在生死大海流轉，其
目的是為了協助眾生解脫輪迴中的痛苦，但在行
菩薩道的時期，他時常要修習忍辱波羅蜜以面對
無知的眾生加諸於他身上的種種苦楚。
７。真諦波羅蜜 Sacca-parami
菩薩只說誠實不欺的語言，而且言而有信。
當他被食人王捉去時，他要求食人王暫時放他回
去，以便實行他對婆羅門的承諾，並答應會再回
來。他果真依言而行，堅守承諾，不惜犧牲自己
的生命，再回到食人王處。
８。慈心波羅蜜 Metta-parami
菩薩的慈心不同於一般人。一般人對自己喜
愛的就有慈心，不喜愛的就感到厭惡。菩薩對一
切眾生都保持平等的慈。
有一世，他生為小王子名叫護法，王后非常
的疼愛他。有一天，正當王后逗著他時，沒留意
到國王的到來而忘了迎接他。國王心生妒忌，想
傷害自己的小孩，王后求情說：
”我情願你斬掉我的雙手，請不要傷害我們
的孩子。”
國王不聽，不但斬掉王子的雙手，還叫人把
他的雙腳也斬掉。護法王子當時就想：
”我現在要保持我平衡的慈心，對下令斬掉
我雙手雙腳的父親，對疼愛我的母親，對動手斬
掉我雙手雙腳的侍者以及我自己，我的慈心是平
等的。”
國王的怒火還未平息，再把王子丟在半空，
用刀箭把他刺死，並在天空旋轉導致血肉橫飛。
他的母親受不了打擊，當場心碎而死。由此可見
，菩薩還是嬰兒時，就懂得平等的修行慈心波羅
蜜。
９。決意（願）波羅蜜 Adhitthana-parami
菩薩對行善利益他人，或在修習菩提資糧都
有堅定不移的意志。由於他的決意，他能完成難
行之行的菩薩道，證悟一切知智。
１０。捨波羅蜜 Upekkha-parami
在這麼多波羅蜜中，捨波羅蜜是最高頂點。
有一世，菩薩出生在很有錢的家庭。由於他看透
一切有為法的無常性，所以他想在捨棄自己的財
富之後出家，但他又想：
”我是一個有地位的人，出家後，人家反而
會更尊敬我。”
於是他帶髮修行，到處去乞食。他這樣做是
為了忍受別人對他的輕蔑來成就最高等的捨波羅
蜜。他就這樣漫遊於各大小村鎮，當某地的居民
越侮辱他，他就在其地逼留的越久。
有一次，他來到一個村子，那村子的小孩非
常粗野，以捉弄人為樂。菩薩就決定留下以圓滿
他的捨波羅蜜。他走進墳場，以骷顱頭當枕頭睡
。那些愚昧的孩子就跟他進墳場，用各種方法來
侮辱菩薩，向他吐痰、撒尿在他身上，菩薩也不
起嗔恨心。
有些智者看到菩薩的極高修持，認為他是有
大神力的沙門並以最高的敬意向菩薩頂禮。
對於愚昧的孩子和這些智者，菩薩皆採取平
捨的態度。他不因為後者對他的尊敬而歡喜；亦
不因為前者對他的侮辱而發怒。反之，他對兩者
皆採取不喜不怒的中捨態度。他如此修習捨波羅
蜜。
菩薩經過了漫長艱苦與辛酸的奮鬥，忍人所
不能忍，捨人所不能捨，行人所不能行，終於在
四阿僧祇劫及十萬大劫後，實現了他熱烈追求的
理想，證得正等正覺，成就一切知智。
所有的犧牲與努力，都不是為了個人的榮譽
與利益，而是為了引導眾生越過重重的輪迴游渦
，以到達安全平穩的彼岸。這是他對苦難及無助
之眾生的深切悲情，懷著此崇高的目的，他來到
這娑婆世界，所以說他之來是”善來”，即為眾
生的幸福與快樂而來。
現在說善逝。善逝是指善淨行，善妙處行，
正行及正語。
行也稱為逝。善逝是說佛陀的道路是正的，
目的是無上的。他通過純淨、沒有污點之行走向
不死之境。那是什麼”行”呢？便是八正道行。
世尊依此唯一之聖道，而行向安穩之地即涅槃。
以此善行故，世尊被稱為”善逝”。
善妙處行是指世尊在不死的涅槃中行，所以
稱善逝。
正行是指已斷了煩惱不會再轉來。即如
”大義疏”所說：
”在須陀洹道(註1)所斷的煩惱，而那些煩惱
是不會再轉來，故為”善逝”；在斯陀含
道(註2)所斷的煩惱，而那些煩惱是不會再轉
來，故為”善逝”；在阿那含道(註3)所斷的
煩惱，而那些煩惱是不會再轉來，故為
”善逝”；在阿羅漢道(註4)所斷的煩惱，而
那些煩惱是不會再轉來的，故為善逝。”
最後一個善逝的意思是正語，世尊又是正
語的，那是說在適當的場合說適當的話，所以說，
”正語故為善逝”。在經典裡記載著：
＊如來知道哪些是不真實無利益的話，且
為他人不喜而不適意的，如來便不說那
樣的話。
＊如來又知道哪些是真實但無利益的話，
且為他人不喜而不適意，如來也不說那
樣的話。
＊如來知道哪些是真實而又能帶來利益的
話，但為他人所不喜及不適意的，如來
知道時機因緣成熟才說那樣的話。
＊如來知道哪些不真實無利益的話，但為
他人所喜與適意的，如來亦不說那樣的
話。
＊如來知道哪些是真實但無利益的話，然
而為他人所喜及適意的，如來也不說那
樣的話。
＊如來知道哪些是真實而有利益的話，又
為他人所喜及適意的，如來知道適當的
時候方說那樣的話。
當我們憶念世尊”善逝”的德行時，這些涵
義應該很清晰的呈現在我們心中。
註1：須陀洹道斷
1.身見 (Sakkaya ditthi)
2.戒禁取 (Silabbataparamasa)
3.疑 (Vicikiccha)
註2:斯陀含道只滅輕欲欲及嗔恚
註3:阿那含道斷欲欲及嗔恚
註4:阿羅漢斷
1.對色界生命知貪欲
2.對無色界生命知貪欲
3.我慢(mana)
4.掉舉(Uddhacca)
5.無明(Avijja)
所以Sugato是善逝。
未說”善逝”，先說”善來”。佛陀來到這
個輪迴世間修習十波羅蜜，其目的是為證佛果及
一切知智，以便幫助眾生解脫生命的痛苦。
在四阿僧祇及十萬大劫前，這位名叫須彌陀
（Sumedha）他父母在很年青就去世，留下一大筆財
產給他，還包括了七代祖先的財產。他想：
”生、老、病、死都是苦的；既然有導至苦的生
死輪迴，必定也有解脫苦的涅槃。我要找尋一條
滅苦的道路。我的父母、祖先七代都只會賺錢、
存錢，死後卻一毛都帶不去。我要這些錢來做什
麼?"
於是他把財庫打開，以平等心，不分等級的
把全部財產都布施出去，然後他就出家。在七天
之內，他證到八定與五種神通。
有一天，當他用神通在天上飛行時，看到
”喜樂城”（Rammavati）的居民，正在興高彩烈的
忙著修路，他當著眾人面前飛落問道：
”你們為誰那麼愉快的修補路呢？”
村民答道：
”舉世無雙的燃燈佛已現世，他是三界之尊。
我們修路來迎接他。”
須彌陀一聽到佛陀的名字感到無比的歡喜。
他也向村民討一條路來修補，他本來可以用神通
力來完成這份工作的，但他卻不願意。他自己動
手修路，以讓功德更加圓滿。
當他還未完成補路工作時，燃燈佛和四十萬
阿羅漢弟子已來到村莊。佛陀身上散發六色光彩
，他的色身好像純金一般。須彌陀凝視具足三十
二偉人相的燃燈佛，心想：
”今天我應該為佛陀奉獻自己的生命。且讓
佛陀及其四十萬弟子從我背上踏過。以身體作為
佛陀與諸阿羅漢的橋樑，肯定會帶給我無窮的快
樂與福利。”
於是，他就把身體趴在泥坑上，做五體投地
之禮，此時，須彌陀心中生起了發願成佛之念：
”若我願意，我可在今天成為阿羅漢，解
脫一切的苦。但像我這樣非凡的人，自私
地獨自脫離苦海，對眾生有什麼好處呢？
我將付出最高的精進力以證正等正覺，再
協助一切眾生渡過生死輪迴之苦。”
剛好旁邊有一位淑女（耶輸陀羅的前世）一
看到他，就對他傾心。她把手上的八朵蓮花，五
朵送給須彌陀，三朵供養燃燈佛。她亦發願要成
為須彌陀生生世世的伴侶，幫助他證悟佛果。
須彌陀把五朵蓮花都供養燃燈佛。這時燃燈
佛就授記須彌陀會在四阿僧祇劫和十萬大劫過後
成佛，名叫喬達摩佛。而旁邊那位淑女則將成為
他忠心的伴侶，幫助他成就佛果。
過後燃燈佛沒有從他身上踩過，而繞他的旁
邊走過，當佛陀及眾人離開後，須彌陀愉快的站
起來，開始想：
”如果我要成佛，我應如何做呢？”
當他這樣探索成就佛果的果緣，他發現到過
去諸菩薩皆修習十個波羅蜜而成就佛果。哪十個
波羅蜜呢？
１。布施波羅蜜 Dana-parami
這和我們平時的布施如供食物、袈裟等有點
不同。菩薩行的大布施又稱大捨離。
（Mahaparicagge）大捨離有五種：－
（一）供養或捨棄所有的財富
（二）捨棄王位
（三）捨棄四肢－手、腳、眼睛，等等
（四）捨棄兒女、妻子
（五）捨棄生命
佛陀不是一世或幾世做出這樣的大捨離。他
所做出的犧牲無可計數。在Sivi Raja本生經裡，當瞎
眼的婆羅門前來跟他討取眼睛的時候，Sivi國王說：
”假如一位乞丐跟我討取身上的任何器官，
我會認為這個比加冕更加崇高。假如他要我的心
，我會用劍割開我的心房，取出我的心，就如採
蓮花般，把那血正在滴的心送給他。若有人要我
的血，我會擊碎我的全身，把我所有的血布施於
他。假如有人來討取我的眼睛，我會挖出眼睛，
就如從殼中取出豆般送給他。沒有什麼身體的部
份是我不曾布施過的。”
說完後，他挖出自己的眼睛送給瞎眼的婆羅
門。
另一個菩薩如何布施他的妻子和兩個孩子
的故事。那是Vessantara本生經。在這一世，他圓
滿了他的布施波羅蜜，過後他就往生斗率天。
Vessantara從小就常布施，父母給他的一切
珠寶等等，他都布施出去。他每天設很多亭子布
施給四面八方來的人。在他八歲時，他會想：
”如果有人要我的心，我馬上挖出來給他。”
有一次，他的鄰國發生旱災，他們就來向
Vessantara討取他的國象，因為此白象有降雨的能
力。Vessantara也毫不猶豫的把這國寶布施出去。
他的做法惱怒了整個國家的人民，國王沒辦法，
只好把他放逐到別地。
他帶著妻子Maddi（耶輸陀羅的前世）在野獸
出没的喜馬拉雅森林隱居下來。
有一位叫Jujaka的婆羅門，他的妻子要他向
Vessantara討取他的兒女以作為她的奴隸。
Jujaka於是便向Vessantara表明心意，兩個孩子
害怕地馬上跑到池塘，跳進池中躲起來，然後用
荷葉蓋在頭上。
Vessantara就叫他們出來，他們想：
”我不應該違反我父親的心意”
於是就乖乖地出來。
那個兒子是羅睺羅的前世，女兒則是蓮華色
（Uppala-vanna）的前恲（佛陀神通第一的女弟子）。
他們都曾發願要幫助菩薩完成其波羅蜜。
Vessantara對孩子說：
”我欲渡過那難渡之輪迴大海，當我到達彼
岸，我會帶領你們及一切眾生一起渡過。孩子，
請允許我完成我的布施波羅蜜。”
這樣安慰他們之後，Vessantara很歡喜地把他
們布施給婆羅門，因為此難捨之捨的善舉，大地
為之震動。
Jujaka的心腸非常惡毒，不但沒有好好善待
這兩個孩子，還用藤子把他們綁起來拖著走。在
他們的父親面前，用力地鞭打他們。他們細嫩的
皮破裂了，血流了出來。
在半路上，當Jujaka絆倒時，藤子鬆了，那兩
個孩子跑回到父親面前，抱著父親的雙腳，顫抖
的哭泣，要求他等母親回來後，再把他們送出
去。但Jujaka又追回來，再把他們拖走。
兩個孩子哀慟痛哭著：
”父親，難道你沒有看到血從我們背後流出
來嗎？你養育我們，用香水為我們洗澡，把我們
放在幽香的茉莉花堆裡，難道就是要看我們受這
些痛苦嗎？”
聽著他們這般悲慟哀泣，Vessantara的心中生
起了巨大的痛苦，身體也劇烈的顫抖著；他的淚
珠漱漱的流下，呼吸變得急促、發熱；他的鼻子
無法承受他那粗糙的呼吸而必須靠嘴巴來吸吐。
那悲慟，撕裂了他的心！
他自問為何心中這般的痛苦，他了解到那是
因為對孩子的執著。於是，通過他的智慧（如理
思維），他克服了心中的悲痛，像平常一般的坐
著。
當他妻子出外採野果回來時，看不到兩個孩
子，就問她丈夫。Vessantara唯恐她承受不了心中
的痛苦，所以保持沈默。他妻子連問三次，他始
終沒有回答。
他妻子以為孩子給野獸吃掉了，傷心的跑出
去找，找遍山丘，草叢及山洞，從夜晚至黎明，
始終看不到她疼愛的子女。她又回到丈夫面前，
，痛哭悲泣，最後暈倒過去。Vessantara含淚用水
潑醒她後說：
”你的孩子我送給人了。一位善人當被索求時
，應該毫不猶豫的送出去，包括孩子等。Maddi，
請歡喜！沒有布施比布施孩子更高尚的。”
Maddi對Vessantara的愛情是崇高的，她克制
自己的悲傷，對其丈夫的布施感到歡喜。
接下來是有人要來討他的妻子，帝釋天為了
不讓任何人帶走他崇高的妻子，又想協助他完成
布施波羅蜜，就化成為一個老的婆羅門來討取他
的妻子。當他來到對Vessantara表明心意時，
Vessantara看著他的妻子，她明白他的意思，她無
怨言地讓Vessantara完成其最後之布施波羅蜜。
於是Vessantara把他身邊唯一同甘共苦，忠心
的伴侶布施給婆羅門。大地也為他這大捨離震抖
。帝釋天接受過後就顯出他的真面目說：
”你已經把妻子布施出去，已經圓滿了你的
布施波羅蜜，現在我把你忠心的妻子還回給你。”
而那個Jujaka帶走那兩個孩子後，被天神引
到Vessantara父親的國土。國王給他一大筆錢後，
Jujaka大吃大喝，結果腹脹而死。兩個孩子就向國
王稟告父親的住處，然後帶著國王去把Vessantara
王子和王后隆重地迎接回來。
２。持戒波羅蜜 Sila-parami
菩薩持戒嚴謹，堅守善的身、口、意業，避
開不善之業。他對待自己的戒比自己的生命還重
要。
３。捨離（出家）波羅蜜 Nekkhamma-parami
在過去生中，佛陀很多世都生為國王。但他
都捨棄國土，捨棄一切榮華富貴而出家。在Nimi
本生經他向他的理髮師說：
”當你看到我有一根白髮時，你就要告訴我。”
當理髮師告訴他頭上有一根白髮時，他要求
理髮師把他的白髮拔出，放在他手上。看著他手
上的白髮，他心中生起極強的悚懼感（Samvega）
，就好像死神已經靠近他般，他即刻捨棄國土，
馬上出家。
我們常人的心就與菩薩的不一樣，常人一看
到白髮就開始計畫如何把它染黑，使自己看起來
年輕，隱藏事實，增加執著。而菩薩就會做無常
觀、如實觀，勇敢的捨棄一切，踏上修行的道路
４。智慧波羅蜜 Panna-parami
菩薩多世出家當隱士，清淨自己的戒，研究
佛法，勤修止禪，精通四禪八定及神通。以禪定
為基礎，他培育觀禪，透視五蘊無常、苦、無我
之本質，直到行捨智。這是菩薩在成佛之前所能
證得的最高智慧。
５。精進波羅蜜 Viriya-parami
對於精進波羅蜜，菩薩如此省察：
”只有具最上等精進力的人才能證得正等正
覺，把眾生從娑婆世界的漩渦中解救出來。”
菩薩的精進就如獅王捕捉兔子或大象般。它
不會因為兔子是小動物而付出較少的努力；也不
會因為大象的體積大而付出較多的努力。不論任
務的大小，他時時刻刻都付出同等的精進力。
在Mahajanaka本生經記載，菩薩和七百個旅
客乘船出門去，不幸遇到暴風雨，船要沈下去了
。其他的人絕望的哭泣，他想：
”我是個英勇的智者，遇到危險就傷心哭泣，
不是我的性格，我要鼓起我的勇氣，用雙手游至
安全的地方，拯救我的生命。”
就這樣他用雙手在大海中游了七天七夜，海
底的女神非常讚嘆他的勇猛，把他救上來。這是
菩薩如何修習他的精進波羅蜜。
６。忍辱波羅蜜 Khanti-parami
菩薩有一世是忍辱隱士（Khantivadi）。當時
他正在王宮講經，國王在欣賞宮女跳舞唱歌的當
兒，竟然睡著了。那些宮女就趁這個時候，跑去
聽忍辱隱士開示。國王醒來時，看到宮女只顧聽
開示而忽略了他，他很生氣，就想殺掉隱士，他
問：
”隱士，你在開示什麼呢？”
忍辱隱士回答：
”我在開示忍辱經。”
國王說：
”好，我叫人斬掉你的雙手，看你還有沒有
忍辱。”
然後國不再問他開示什麼經，他回答：
”國王，我的忍辱並不是在我的雙手。”
國不一聽非常憤怒，再叫人斬掉他的雙腳，
隱士說他的忍辱不在腳裡。國王愈加憤怒，再叫
人斬掉他的耳朵、鼻子，最後還一腳踢中他的心
窩。
當他走出時，地獄的火從地下捲起，把他捲
入地獄。
那隱士未死前，將軍向他道歉說：
”我的國王很無明，你不要因為這事而對我
的國土的人民報復。”
隱士說：
”不用擔心，我不會這麼做，我願你的國王
幸福快樂，長命百歲。”
過後，他就往生了。
菩薩帶著欲成佛的宏願在生死大海流轉，其
目的是為了協助眾生解脫輪迴中的痛苦，但在行
菩薩道的時期，他時常要修習忍辱波羅蜜以面對
無知的眾生加諸於他身上的種種苦楚。
７。真諦波羅蜜 Sacca-parami
菩薩只說誠實不欺的語言，而且言而有信。
當他被食人王捉去時，他要求食人王暫時放他回
去，以便實行他對婆羅門的承諾，並答應會再回
來。他果真依言而行，堅守承諾，不惜犧牲自己
的生命，再回到食人王處。
８。慈心波羅蜜 Metta-parami
菩薩的慈心不同於一般人。一般人對自己喜
愛的就有慈心，不喜愛的就感到厭惡。菩薩對一
切眾生都保持平等的慈。
有一世，他生為小王子名叫護法，王后非常
的疼愛他。有一天，正當王后逗著他時，沒留意
到國王的到來而忘了迎接他。國王心生妒忌，想
傷害自己的小孩，王后求情說：
”我情願你斬掉我的雙手，請不要傷害我們
的孩子。”
國王不聽，不但斬掉王子的雙手，還叫人把
他的雙腳也斬掉。護法王子當時就想：
”我現在要保持我平衡的慈心，對下令斬掉
我雙手雙腳的父親，對疼愛我的母親，對動手斬
掉我雙手雙腳的侍者以及我自己，我的慈心是平
等的。”
國王的怒火還未平息，再把王子丟在半空，
用刀箭把他刺死，並在天空旋轉導致血肉橫飛。
他的母親受不了打擊，當場心碎而死。由此可見
，菩薩還是嬰兒時，就懂得平等的修行慈心波羅
蜜。
９。決意（願）波羅蜜 Adhitthana-parami
菩薩對行善利益他人，或在修習菩提資糧都
有堅定不移的意志。由於他的決意，他能完成難
行之行的菩薩道，證悟一切知智。
１０。捨波羅蜜 Upekkha-parami
在這麼多波羅蜜中，捨波羅蜜是最高頂點。
有一世，菩薩出生在很有錢的家庭。由於他看透
一切有為法的無常性，所以他想在捨棄自己的財
富之後出家，但他又想：
”我是一個有地位的人，出家後，人家反而
會更尊敬我。”
於是他帶髮修行，到處去乞食。他這樣做是
為了忍受別人對他的輕蔑來成就最高等的捨波羅
蜜。他就這樣漫遊於各大小村鎮，當某地的居民
越侮辱他，他就在其地逼留的越久。
有一次，他來到一個村子，那村子的小孩非
常粗野，以捉弄人為樂。菩薩就決定留下以圓滿
他的捨波羅蜜。他走進墳場，以骷顱頭當枕頭睡
。那些愚昧的孩子就跟他進墳場，用各種方法來
侮辱菩薩，向他吐痰、撒尿在他身上，菩薩也不
起嗔恨心。
有些智者看到菩薩的極高修持，認為他是有
大神力的沙門並以最高的敬意向菩薩頂禮。
對於愚昧的孩子和這些智者，菩薩皆採取平
捨的態度。他不因為後者對他的尊敬而歡喜；亦
不因為前者對他的侮辱而發怒。反之，他對兩者
皆採取不喜不怒的中捨態度。他如此修習捨波羅
蜜。
菩薩經過了漫長艱苦與辛酸的奮鬥，忍人所
不能忍，捨人所不能捨，行人所不能行，終於在
四阿僧祇劫及十萬大劫後，實現了他熱烈追求的
理想，證得正等正覺，成就一切知智。
所有的犧牲與努力，都不是為了個人的榮譽
與利益，而是為了引導眾生越過重重的輪迴游渦
，以到達安全平穩的彼岸。這是他對苦難及無助
之眾生的深切悲情，懷著此崇高的目的，他來到
這娑婆世界，所以說他之來是”善來”，即為眾
生的幸福與快樂而來。
現在說善逝。善逝是指善淨行，善妙處行，
正行及正語。
行也稱為逝。善逝是說佛陀的道路是正的，
目的是無上的。他通過純淨、沒有污點之行走向
不死之境。那是什麼”行”呢？便是八正道行。
世尊依此唯一之聖道，而行向安穩之地即涅槃。
以此善行故，世尊被稱為”善逝”。
善妙處行是指世尊在不死的涅槃中行，所以
稱善逝。
正行是指已斷了煩惱不會再轉來。即如
”大義疏”所說：
”在須陀洹道(註1)所斷的煩惱，而那些煩惱
是不會再轉來，故為”善逝”；在斯陀含
道(註2)所斷的煩惱，而那些煩惱是不會再轉
來，故為”善逝”；在阿那含道(註3)所斷的
煩惱，而那些煩惱是不會再轉來，故為
”善逝”；在阿羅漢道(註4)所斷的煩惱，而
那些煩惱是不會再轉來的，故為善逝。”
最後一個善逝的意思是正語，世尊又是正
語的，那是說在適當的場合說適當的話，所以說，
”正語故為善逝”。在經典裡記載著：
＊如來知道哪些是不真實無利益的話，且
為他人不喜而不適意的，如來便不說那
樣的話。
＊如來又知道哪些是真實但無利益的話，
且為他人不喜而不適意，如來也不說那
樣的話。
＊如來知道哪些是真實而又能帶來利益的
話，但為他人所不喜及不適意的，如來
知道時機因緣成熟才說那樣的話。
＊如來知道哪些不真實無利益的話，但為
他人所喜與適意的，如來亦不說那樣的
話。
＊如來知道哪些是真實但無利益的話，然
而為他人所喜及適意的，如來也不說那
樣的話。
＊如來知道哪些是真實而有利益的話，又
為他人所喜及適意的，如來知道適當的
時候方說那樣的話。
當我們憶念世尊”善逝”的德行時，這些涵
義應該很清晰的呈現在我們心中。
註1：須陀洹道斷
1.身見 (Sakkaya ditthi)
2.戒禁取 (Silabbataparamasa)
3.疑 (Vicikiccha)
註2:斯陀含道只滅輕欲欲及嗔恚
註3:阿那含道斷欲欲及嗔恚
註4:阿羅漢斷
1.對色界生命知貪欲
2.對無色界生命知貪欲
3.我慢(mana)
4.掉舉(Uddhacca)
5.無明(Avijja)
三。明行足 Vijja carana Sampanno
Vijja是明，是指智證。
Carana是行，是指實踐修行。
佛陀兼備”明”與”行”
”明”可分三明或八明，”行”則有十五行。
這八明和十五行是每尊佛所具備的。
三明是：（Tevijja）是宿住隨念、天眼明及漏盡智。
八明是：（一）觀智（Vipassana nana）
佛陀能隨時觀諸行（名色或五蘊）
的無常、苦、無我三相。
（二）意所成神變（Mana-maya iddhi）
佛陀能隨意變化千萬個身。
（三）種種神變（Iddhi-vidha）
可以分很多種，包括手伸出去可以觸到月
毫，把月亮和太陽拉近來，把明亮的轉變
成黑暗，黑暗的轉變成明亮，在天空中飛
行，水上行走，遁地，穿牆而過等。
（四）天耳（Dibba Sato）
佛陀能夠聽到遠處及近處微細與粗顯的聲
音，包括天界與地獄的聲音，就連自己身
上蟲的聲音也可以聽得一清二楚。
（五）他心智（Cetopariya nana）
佛陀能知曉他人的心念，包括有情的證悟
層次。
（六）宿住隨念（Pubbenivasanussati）
佛陀能夠憶起無數劫的過去世，以及知道
那一世裡的細節，也知道”我”在哪兒出
生，我的名字...，我在哪一界逝世，又在
哪一界出現...。
（七）天眼（Dibba cakkhu）
佛陀能看到天界，地界或地獄遠近的事情
。天眼也包括「死生智」
（Cutupapatanana），即能夠知道三十一界的眾
生造下何業，死後依其業投生至何地。天
眼亦令人能夠知曉未來世界（anagatamsanana）。
（八）漏盡智（asavakkhaya nana）
佛陀通過證悟阿羅漢道智滅除所有的煩惱
（漏）。
這裡講一個佛陀不與諸弟子共享的神通故事。
佛陀在他成道後幾年，應父王的邀請，第一
次回到自己的家鄉。尤其釋迦族是一個非常傲慢
的貴族，那些長者，王族不甘頂禮年青的佛陀。
為了挫他們的傲氣，佛陀展現種種神變。他飛到
天上去，在天上變化一座七彩寶橋，來回的走著
，並顯現”雙神變”（Yamaka patihariry）。
他上半身發出火，下半身發出水，快速的來
回進入水遍及火遍四禪。這”雙神變”唯有佛
陀才能作得到。這時，釋迦族人看得都睜大眼睛
，被佛陀的威力所攝服，不得不頂禮佛陀。
佛陀也曾在舍衛城展現”雙神變”，其目的是
為了攝服外道。在那時，展現神通過後，世尊想：
”其他的佛，當他們顯現這隻神變後，他們去
哪裡呢？”
他一看，知道他們都去了三十三天。三十三天
是在須彌山的頂端，須彌山的半山是持雙山
（Yugandhara），四大金剛的住處。
世尊一腳踩在地上，另一腳就踩在持雙山，
然後在提起地上的那一隻腳，踩到三十三天，兩
步就到三十三天。
到了那裡，佛陀便向他母親及其他天神開示
阿毗達摩論。佛陀就連續講了三個月的阿毗達摩。
在人間，舍衛城之居民想再見佛陀，就在那
裡足足等了三個月。三個月後，他們就問天眼通
第一的阿耨樓陀尊者（Anuruddha）世尊的住處。尊
者用天眼看見世尊在三十三天雨季安居。
眾人就求目犍連尊者去請世尊。於是尊者就
展現他的種種神變，於群眾中潛入大地，再從
須彌山貫穿出來，剛好出現在佛陀腳下。他頂禮
佛陀說：
”世尊，舍衛城的居民要見你，請世尊回人間。”
佛說：
”好，我明天回去。”
那天剛好是滿月的布薩日。世尊向帝釋天表
明心意，帝釋天便叫他的建築工程師，毗首羯磨
建一道橋。這橋分三個階梯，一邊由金所造，另
一邊由銀所造，中間則由紅寶石做成的。
隔天，佛陀就走在紅寶石的階梯，他的身體
發出六道耀眼的光輪。眾天神走在金色的階梯，
淨居天梵天神與大梵天走在右側的銀階。大梵天
撐著大白傘，帝釋天恭敬地捧著佛陀的衣鉢，音
樂神奏樂供養如來，聲勢浩大，轟轟烈烈地歡送
佛陀回到人間。
舍利弗尊者率領僧眾前來迎接佛陀。佛陀在
眾天神的隌同下回到人間，他的光輝照耀了整個
舍衛城。
當天，所有舍衛城的群眾都可以看到這壯觀
非常的場面。當他們看到佛陀無比的威儀與光彩
，個個都發願要成佛。當天，天神與人類皆能互
相看到對方。
舍利弗尊者對佛陀歸來的這一幕讚嘆不已，
他恭敬地對佛陀說：
”世尊，我從未見過或聽過如此壯觀，輝煌
及榮耀的一幕。的確，世尊，您深受天人、梵天
神和人類的愛戴、尊敬與仰慕！
佛陀對他說：
”舍利弗，那有特質的聖人，的確深受人及
天人的愛戴。”
這一天也是緬甸佛國雨季安居的最後一日，他
們都了解這一日的意義，所以全國的人，於此日都
會燃燈放炮以紀念佛陀從三十三天回到人間。
佛陀極少應用他的神通力。他在般涅槃前雖
已非常虛弱，（他形容自己為一輛破車）卻也沒
有利用他的神通。為了渡他最後一個弟子須跋陀
，佛陀拖著疲憊的身體，走了三個月才抵達拘屍
那羅。這顯示佛陀的無限悲心以及他堅強的意志
力。
十五行是：－
（一）波羅提木叉律儀（Patimokha sila）
（二）守護六根（Indriya-samvara sila）
就是通過正念守護眼、耳、鼻、舌、身、意
，不讓煩惱賊從這六門進入心中。佛陀多數
以觀智如觀行法的無常、苦、無我或以止禪
業處、甚至進入阿羅漢果定以守護他的六根
。當然，佛陀已澈底滅除煩惱，沒有煩惱能
從他心中生起。
（三）飲食知量（Bhojane mattannuta）
在用餐時，佛陀不會像常人，吃到肚子脹起
來才停。如果佛陀是吃三十口飯，剩下三口
他就不吃，而以水代替。飲食知量是很重要
，如果我們吃到十分飽，打起坐來就會昏沈
，思路就變得遲鉈鈍。
（四）警寤策勵（Jagariyanuyoga）
佛陀時常保持正念和醒覺。佛陀每一天只睡
一個弓時三十分鐘，其他時間都用在教導眾
生。
如晚上六點至十點：他為信徒開示和解決比
丘在修行上的問題。
十點到兩點：為天神開示。天神都是半夜才
來，因為天神很怕人體的臭味。半夜人較少
，氣味也就沒這麼重。
兩點到三點：佛陀開始經行。
三點到四點：小睡一小時（下午有小睡，故
共一個小時多）
四點到五點：世尊入阿羅漢道果，享受涅槃
之寂靜。
五點到六點：佛陀散發慈悲於一切眾生，並
應用一切知智，觀看當天有哪一位眾生將證
悟道果。不管那位眾生在哪裡，距離多遠，
佛陀都會不辭勞苦的走去向他演說佛法。
第五至第十一行是七個妙法，包括
（一）信（Saddha）
（二）慚（Hiri）對惡行或貪、嗔、痴等的生起感到羞恥。
（三）愧（Ottappa）對惡行或貪、嗔、痴等的生起感到害
怕（害怕惡行所帶來的果報）。
（四）多聞（Bahussuta）
（五）精進（Viriya）
（六）正念（Sati）
（七）智慧（Panna）
第十二至第十五行是初禪，二禪，三禪和四
禪，所以一共有十五行。
因為”明”，佛陀的一切智智才能圓滿，因
一切知智圓滿，佛知道什麼對眾生有益，什麼對
眾生無益，因為”十五行”，他的大悲心圓滿。
因為大悲心，他勸眾生避惡行善。引導眾生趨向
不死之境。
這明與行，我們平常人也是需要的。比如我
們需要”行”，才能有機會遇到善知識或佛陀。
我們需要”明”，才能在遇到佛陀或善知識後，
聽聞佛法，體證涅槃。
Carana是行，是指實踐修行。
佛陀兼備”明”與”行”
”明”可分三明或八明，”行”則有十五行。
這八明和十五行是每尊佛所具備的。
三明是：（Tevijja）是宿住隨念、天眼明及漏盡智。
八明是：（一）觀智（Vipassana nana）
佛陀能隨時觀諸行（名色或五蘊）
的無常、苦、無我三相。
（二）意所成神變（Mana-maya iddhi）
佛陀能隨意變化千萬個身。
（三）種種神變（Iddhi-vidha）
可以分很多種，包括手伸出去可以觸到月
毫，把月亮和太陽拉近來，把明亮的轉變
成黑暗，黑暗的轉變成明亮，在天空中飛
行，水上行走，遁地，穿牆而過等。
（四）天耳（Dibba Sato）
佛陀能夠聽到遠處及近處微細與粗顯的聲
音，包括天界與地獄的聲音，就連自己身
上蟲的聲音也可以聽得一清二楚。
（五）他心智（Cetopariya nana）
佛陀能知曉他人的心念，包括有情的證悟
層次。
（六）宿住隨念（Pubbenivasanussati）
佛陀能夠憶起無數劫的過去世，以及知道
那一世裡的細節，也知道”我”在哪兒出
生，我的名字...，我在哪一界逝世，又在
哪一界出現...。
（七）天眼（Dibba cakkhu）
佛陀能看到天界，地界或地獄遠近的事情
。天眼也包括「死生智」
（Cutupapatanana），即能夠知道三十一界的眾
生造下何業，死後依其業投生至何地。天
眼亦令人能夠知曉未來世界（anagatamsanana）。
（八）漏盡智（asavakkhaya nana）
佛陀通過證悟阿羅漢道智滅除所有的煩惱
（漏）。
這裡講一個佛陀不與諸弟子共享的神通故事。
佛陀在他成道後幾年，應父王的邀請，第一
次回到自己的家鄉。尤其釋迦族是一個非常傲慢
的貴族，那些長者，王族不甘頂禮年青的佛陀。
為了挫他們的傲氣，佛陀展現種種神變。他飛到
天上去，在天上變化一座七彩寶橋，來回的走著
，並顯現”雙神變”（Yamaka patihariry）。
他上半身發出火，下半身發出水，快速的來
回進入水遍及火遍四禪。這”雙神變”唯有佛
陀才能作得到。這時，釋迦族人看得都睜大眼睛
，被佛陀的威力所攝服，不得不頂禮佛陀。
佛陀也曾在舍衛城展現”雙神變”，其目的是
為了攝服外道。在那時，展現神通過後，世尊想：
”其他的佛，當他們顯現這隻神變後，他們去
哪裡呢？”
他一看，知道他們都去了三十三天。三十三天
是在須彌山的頂端，須彌山的半山是持雙山
（Yugandhara），四大金剛的住處。
世尊一腳踩在地上，另一腳就踩在持雙山，
然後在提起地上的那一隻腳，踩到三十三天，兩
步就到三十三天。
到了那裡，佛陀便向他母親及其他天神開示
阿毗達摩論。佛陀就連續講了三個月的阿毗達摩。
在人間，舍衛城之居民想再見佛陀，就在那
裡足足等了三個月。三個月後，他們就問天眼通
第一的阿耨樓陀尊者（Anuruddha）世尊的住處。尊
者用天眼看見世尊在三十三天雨季安居。
眾人就求目犍連尊者去請世尊。於是尊者就
展現他的種種神變，於群眾中潛入大地，再從
須彌山貫穿出來，剛好出現在佛陀腳下。他頂禮
佛陀說：
”世尊，舍衛城的居民要見你，請世尊回人間。”
佛說：
”好，我明天回去。”
那天剛好是滿月的布薩日。世尊向帝釋天表
明心意，帝釋天便叫他的建築工程師，毗首羯磨
建一道橋。這橋分三個階梯，一邊由金所造，另
一邊由銀所造，中間則由紅寶石做成的。
隔天，佛陀就走在紅寶石的階梯，他的身體
發出六道耀眼的光輪。眾天神走在金色的階梯，
淨居天梵天神與大梵天走在右側的銀階。大梵天
撐著大白傘，帝釋天恭敬地捧著佛陀的衣鉢，音
樂神奏樂供養如來，聲勢浩大，轟轟烈烈地歡送
佛陀回到人間。
舍利弗尊者率領僧眾前來迎接佛陀。佛陀在
眾天神的隌同下回到人間，他的光輝照耀了整個
舍衛城。
當天，所有舍衛城的群眾都可以看到這壯觀
非常的場面。當他們看到佛陀無比的威儀與光彩
，個個都發願要成佛。當天，天神與人類皆能互
相看到對方。
舍利弗尊者對佛陀歸來的這一幕讚嘆不已，
他恭敬地對佛陀說：
”世尊，我從未見過或聽過如此壯觀，輝煌
及榮耀的一幕。的確，世尊，您深受天人、梵天
神和人類的愛戴、尊敬與仰慕！
佛陀對他說：
”舍利弗，那有特質的聖人，的確深受人及
天人的愛戴。”
這一天也是緬甸佛國雨季安居的最後一日，他
們都了解這一日的意義，所以全國的人，於此日都
會燃燈放炮以紀念佛陀從三十三天回到人間。
佛陀極少應用他的神通力。他在般涅槃前雖
已非常虛弱，（他形容自己為一輛破車）卻也沒
有利用他的神通。為了渡他最後一個弟子須跋陀
，佛陀拖著疲憊的身體，走了三個月才抵達拘屍
那羅。這顯示佛陀的無限悲心以及他堅強的意志
力。
十五行是：－
（一）波羅提木叉律儀（Patimokha sila）
（二）守護六根（Indriya-samvara sila）
就是通過正念守護眼、耳、鼻、舌、身、意
，不讓煩惱賊從這六門進入心中。佛陀多數
以觀智如觀行法的無常、苦、無我或以止禪
業處、甚至進入阿羅漢果定以守護他的六根
。當然，佛陀已澈底滅除煩惱，沒有煩惱能
從他心中生起。
（三）飲食知量（Bhojane mattannuta）
在用餐時，佛陀不會像常人，吃到肚子脹起
來才停。如果佛陀是吃三十口飯，剩下三口
他就不吃，而以水代替。飲食知量是很重要
，如果我們吃到十分飽，打起坐來就會昏沈
，思路就變得遲鉈鈍。
（四）警寤策勵（Jagariyanuyoga）
佛陀時常保持正念和醒覺。佛陀每一天只睡
一個弓時三十分鐘，其他時間都用在教導眾
生。
如晚上六點至十點：他為信徒開示和解決比
丘在修行上的問題。
十點到兩點：為天神開示。天神都是半夜才
來，因為天神很怕人體的臭味。半夜人較少
，氣味也就沒這麼重。
兩點到三點：佛陀開始經行。
三點到四點：小睡一小時（下午有小睡，故
共一個小時多）
四點到五點：世尊入阿羅漢道果，享受涅槃
之寂靜。
五點到六點：佛陀散發慈悲於一切眾生，並
應用一切知智，觀看當天有哪一位眾生將證
悟道果。不管那位眾生在哪裡，距離多遠，
佛陀都會不辭勞苦的走去向他演說佛法。
第五至第十一行是七個妙法，包括
（一）信（Saddha）
（二）慚（Hiri）對惡行或貪、嗔、痴等的生起感到羞恥。
（三）愧（Ottappa）對惡行或貪、嗔、痴等的生起感到害
怕（害怕惡行所帶來的果報）。
（四）多聞（Bahussuta）
（五）精進（Viriya）
（六）正念（Sati）
（七）智慧（Panna）
第十二至第十五行是初禪，二禪，三禪和四
禪，所以一共有十五行。
因為”明”，佛陀的一切智智才能圓滿，因
一切知智圓滿，佛知道什麼對眾生有益，什麼對
眾生無益，因為”十五行”，他的大悲心圓滿。
因為大悲心，他勸眾生避惡行善。引導眾生趨向
不死之境。
這明與行，我們平常人也是需要的。比如我
們需要”行”，才能有機會遇到善知識或佛陀。
我們需要”明”，才能在遇到佛陀或善知識後，
聽聞佛法，體證涅槃。
二。正等正覺 Samma Sambuddho
Samma是－正（rightly/perfectly），
Sama是－自己（by him self），
buddho是－覺悟（Enlightened One）。
所以正等正覺是”自己證到佛果”，無須其
他老師指導。
當悉達多太子初次看到老、病、死之三相時
，他心中震撼非常，他開始思考人世間的痛苦及
生命之謎。直到他看到一個出家人之安詳與超然
之相後，他才毅然捨棄權威顯赫的王位，離開親
愛的妻兒，開始尋求生命的永恆真理，尋求解脫
生、老、病、死的境界－涅槃。
他先後跟當時多名的Alara及Udaka學習定禪
他證得止禪的最崇高境界 非想非非 想無色禪。
雖然如此，他覺得這不是他尋找解脫生死的途徑。
他離開他們，開始修行苦行。
在印度當時，一般苦行人都深信煩惱是來自
色身。因此他們通過嚴格的自我節制，斷食等折
磨身體，以為因此能夠解脫煩惱，達到清淨。
悉達多太子艱苦的修行六年，每天只吃一
粒米。他希望通過節制自己的身體能使心從五
蘊色身的枷鎖中解脫。由於嚴格的節食，他帶
金黃的皮膚變得黯淡枯乾，瘦弱樵悴。他自己
曾說：
”我非常之虛弱，當我動到我的腹部時，我觸
到了我的背骨；當我動到我的背骨時，我感覺
到了我的腹部。由於吃的少，我的背部與腹部
相連在一起。當我小解時，我跌倒在地。”
雖然如此艱苦的奮鬥，已經面臨死亡的邊
緣，他依然沒有證到自己所追求的真理。他了
解到這不是解脫之道，於是，他放棄了苦行，
接受了Sujata之乳粥供養。
之後，他來到伽耶（gaya）的一株菩提樹下
，在沒有任何導師的幫助下，以堅定的決心充
份相信自己的智慧和力量，他如此發願：
”即使是我的血肉乾枯，只剩下板、腱、骨
；若我不得無上菩提，我絕不起此座。”
通過他這樣堅定不拔，不屈不撓的勇猛精進
與成熟的智慧，他終於在後夜（凌晨二時至六時）
證悟到他累世劫熱情追求的真理；他澈悟到了：
此是苦，此是苦因，
此是滅，此是滅苦之道。
他這樣證知，也明白他的心已從諸漏中解脫
由於他證到了漏盡智，他知道：
我生已盡，梵行已立，
當作已辦，不受後有。
他成就了正道，證得無上菩提，成為舉世尊
敬的正等正覺。
所以說，正等正覺是指通過自己的努力，在
沒有老師指導之下，自己覺悟真理－即四聖諦。
佛陀的阿羅漢弟子如舍利弗尊者及目犍連尊
者等也覺悟四聖諦，但他們得先向他人處學習後
方能體證涅槃，所以他們之證悟歸納為弟子菩提
或聲聞菩提（Savakabodhi）。
佛陀靠自己非凡的智慧及勇猛精進而覺悟的
，所以被稱為正等正覺或三藐三菩提（Samma sambodhi）。
Sama是－自己（by him self），
buddho是－覺悟（Enlightened One）。
所以正等正覺是”自己證到佛果”，無須其
他老師指導。
當悉達多太子初次看到老、病、死之三相時
，他心中震撼非常，他開始思考人世間的痛苦及
生命之謎。直到他看到一個出家人之安詳與超然
之相後，他才毅然捨棄權威顯赫的王位，離開親
愛的妻兒，開始尋求生命的永恆真理，尋求解脫
生、老、病、死的境界－涅槃。
他先後跟當時多名的Alara及Udaka學習定禪
他證得止禪的最崇高境界 非想非非 想無色禪。
雖然如此，他覺得這不是他尋找解脫生死的途徑。
他離開他們，開始修行苦行。
在印度當時，一般苦行人都深信煩惱是來自
色身。因此他們通過嚴格的自我節制，斷食等折
磨身體，以為因此能夠解脫煩惱，達到清淨。
悉達多太子艱苦的修行六年，每天只吃一
粒米。他希望通過節制自己的身體能使心從五
蘊色身的枷鎖中解脫。由於嚴格的節食，他帶
金黃的皮膚變得黯淡枯乾，瘦弱樵悴。他自己
曾說：
”我非常之虛弱，當我動到我的腹部時，我觸
到了我的背骨；當我動到我的背骨時，我感覺
到了我的腹部。由於吃的少，我的背部與腹部
相連在一起。當我小解時，我跌倒在地。”
雖然如此艱苦的奮鬥，已經面臨死亡的邊
緣，他依然沒有證到自己所追求的真理。他了
解到這不是解脫之道，於是，他放棄了苦行，
接受了Sujata之乳粥供養。
之後，他來到伽耶（gaya）的一株菩提樹下
，在沒有任何導師的幫助下，以堅定的決心充
份相信自己的智慧和力量，他如此發願：
”即使是我的血肉乾枯，只剩下板、腱、骨
；若我不得無上菩提，我絕不起此座。”
通過他這樣堅定不拔，不屈不撓的勇猛精進
與成熟的智慧，他終於在後夜（凌晨二時至六時）
證悟到他累世劫熱情追求的真理；他澈悟到了：
此是苦，此是苦因，
此是滅，此是滅苦之道。
他這樣證知，也明白他的心已從諸漏中解脫
由於他證到了漏盡智，他知道：
我生已盡，梵行已立，
當作已辦，不受後有。
他成就了正道，證得無上菩提，成為舉世尊
敬的正等正覺。
所以說，正等正覺是指通過自己的努力，在
沒有老師指導之下，自己覺悟真理－即四聖諦。
佛陀的阿羅漢弟子如舍利弗尊者及目犍連尊
者等也覺悟四聖諦，但他們得先向他人處學習後
方能體證涅槃，所以他們之證悟歸納為弟子菩提
或聲聞菩提（Savakabodhi）。
佛陀靠自己非凡的智慧及勇猛精進而覺悟的
，所以被稱為正等正覺或三藐三菩提（Samma sambodhi）。
一。阿羅漢 Araham
佛陀被稱為阿羅漢有幾個原因。
阿羅漢在巴利文中是Arahant
Ari是賊，Hata是殺。
所以阿羅漢是殺賊的意思。
什麼賊呢？就是貪、嗔、痴煩惱賊。”諸煩
惱賊，常伺殺人”。佛陀以阿羅漢道斷盡了損害有
情的一切煩惱賊，故名殺賊。
諸弟子所證得的阿羅漢道果和佛陀所證得的
阿羅漢道果有什麼不同呢？殺賊，和斷除諸漏是
一樣，只是弟子還留下習氣（vasana）(習氣不是煩
惱)；佛陀則是圓滿的沒有任何習氣的阿羅漢。
怎麼說呢？
有一個叫Pilindavanccha的阿羅漢，因為他在
過去的五百世輪迴中，都出生於婆羅門家族，使
用輕慢的字眼已成為他的習氣。他習慣稱呼居士為
vasala（下等人），但是他的口氣卻不帶任何嗔恨或
我慢(因為阿羅漢已斷所有嗔恨及我慢）。
有一天，在半路上，他遇到一位農夫，農夫
的牛車載滿了藥。Pilindavaccha尊者便問他：
"Valasa!你車上載的是什麼東西？"
那農夫因為生氣被稱呼為下等人，便回答：
”我載的是鼠糞。”
當他一說完，車上的藥全變成鼠糞。他傷心
的悲泣，在路途上，有人問他為何哭泣，他從實
告知，那人便勸導他再倒回去向這位尊者道歉。
那農夫便照著他的話去使，道歉過後，所有
的鼠糞又變田原來的藥物。
由此可見，弟子所證得的阿羅漢果還帶有習
氣，有如裝滿酒精的瓶子，當你把酒精倒掉，酒
瓶還有味道。但佛陀證得的阿羅漢道果就如一瓶
裝清水的瓶子，當你把水倒掉，瓶子是沒有留下
任何味道的。
佛陀對他的弟子們也清楚地說明他與弟子阿
羅漢之間的區別：
”啊！眾弟子，如來是阿羅漢時，已是
無上正等正覺，是他宣佈得未曾有之道
，他是道之知者(maggan nu)，
道之解者(maggavidu)，
道之悟者(maggakovido)。現在，
他的眾弟子是趕路人，步其足跡走。
眾弟子，此即是區別。如來為阿羅漢，是
無上正等正覺，區別於『由智慧得解脫』之弟子。”
《相應部》第三卷第６６頁
阿羅漢還有另外四個意思。阿羅漢的第二個
意思是最勝應供（Worthy of worshipping）。佛陀
是最值得一切眾生，包括三十一界最高眾生如梵
天及天神的供養；這供養包括：袈裟、食物、住
所服務、禮敬等。大梵天（Sahampati）供養世尊
大寶環。
佛陀欲入般涅槃時，莎羅樹非時而鮮花盛開
，撒滿佛陀的色身，眾天神亦撒下檀香粉與鮮花
以表示對佛陀的敬仰。
在佛陀住世時，受到眾多的三界眾生；梵天
、天神、帝王、平民及眾生的供養。因為佛陀三
界最上，最值得禮敬者。供養德行越高的人得到
的福報也就越大。
有一次佛陀到天上說法時，有一位叫Ankura
天神先到，坐在前面聽法，但後來又來更多更亮
的天神，Ankura就只好退到12由旬（Yojana）遠的
地方.這是什麼原因呢？
Ankura在前世時樂於布施，在一萬年裡修建
了一排十二由旬長的火爐並大量布施。但因為當
時並不是佛法盛行的時代，所有接受供養者無一
位是已證道果的聖者。
而另一位較後到的Indaka天神，卻能超越
Ankura而坐在前面。原因則是前世他曾供養一湯
匙的飯給Anuruddha阿羅漢。由於這善業，令他
身上所發出的光遠超越Ankura天神。所以說布施
德行越高的人福報越大。正如佛陀所說：
”在布施時，應該辨別，
只有把種子種在良田裡，
才能獲得更大的福報。”
現在佛陀已永恆的離開，你依然可以供養花
、水、燈等於佛像前，你應該想像清淨無染的佛
陀就在你面前，同時憶念佛陀高尚的德行，這仍
然會帶給你很大的福報。
在緬甸帕奧（Pak Auk Forest Meditation Centre）
的禪修道場有許多因供養香、花等於佛塔，臨終時
依此善業往生善趣的例子。
例如有一位女禪修者，當修習到緣起或緣攝受
智（Paccaya Pariggha nana）時，她將已證得的智慧
之光觀照過去之五蘊時，發現在自己前世是男眾，
因為執著於事業無法專心修禪。
因此，當他供養油燈於大金塔（Shwe Dagon
Pagoda）時，他許願來世成為能禪修的女眾。當臨
終時，此供養油燈於大金塔之業相再次浮現
在他臨終速行心，表示即將產生今生結生識五蘊
果報。
果然如他所願，今世成為能夠專心禪修的女
眾。由此可知，單憑供養油燈於佛塔這個善業就
能獲得這難得的人身，若能親自供養佛陀，福報
更是無可斗數。所以說佛陀是阿羅漢－最值得應
供者。
佛陀涅槃後，名留青史的阿育王，懷著對佛
陀無比的崇敬，建了八萬四千個佛塔和寺廟以紀
念佛陀所教的八萬四千法蘊（Dhamma Khandha）。
阿羅漢的第三個意思是破輻。由無明、渴愛
、福行、四漏、老死及有（Bhava）等組成的車輪
、無始以來輾轉輪迴，現在已被世尊在菩提樹下
，用精進的兩足，以信心的手，執智慧之斧，破
一切輻，所以說破輻故為阿羅漢。
阿羅漢的第四個意思是遠離一切邪惡、煩惱
（Araka）即是說對煩惱已經離很遠了。
阿羅漢的第五個意思是不在隱密處造惡。世
間上自以為聰明的愚者，深怕不名譽而祕密行惡，
但世尊決不會做這樣的事，怹沒有任何隱私，一
切都是光明正大的。
再綜合的說：
他，
揮殺諸煩惱賊
最勝天人應供故
破了輪迴之車輻
遠離一切諸煩惱
無有祕密可行惡
所以稱他為阿羅漢。
阿羅漢在巴利文中是Arahant
Ari是賊，Hata是殺。
所以阿羅漢是殺賊的意思。
什麼賊呢？就是貪、嗔、痴煩惱賊。”諸煩
惱賊，常伺殺人”。佛陀以阿羅漢道斷盡了損害有
情的一切煩惱賊，故名殺賊。
諸弟子所證得的阿羅漢道果和佛陀所證得的
阿羅漢道果有什麼不同呢？殺賊，和斷除諸漏是
一樣，只是弟子還留下習氣（vasana）(習氣不是煩
惱)；佛陀則是圓滿的沒有任何習氣的阿羅漢。
怎麼說呢？
有一個叫Pilindavanccha的阿羅漢，因為他在
過去的五百世輪迴中，都出生於婆羅門家族，使
用輕慢的字眼已成為他的習氣。他習慣稱呼居士為
vasala（下等人），但是他的口氣卻不帶任何嗔恨或
我慢(因為阿羅漢已斷所有嗔恨及我慢）。
有一天，在半路上，他遇到一位農夫，農夫
的牛車載滿了藥。Pilindavaccha尊者便問他：
"Valasa!你車上載的是什麼東西？"
那農夫因為生氣被稱呼為下等人，便回答：
”我載的是鼠糞。”
當他一說完，車上的藥全變成鼠糞。他傷心
的悲泣，在路途上，有人問他為何哭泣，他從實
告知，那人便勸導他再倒回去向這位尊者道歉。
那農夫便照著他的話去使，道歉過後，所有
的鼠糞又變田原來的藥物。
由此可見，弟子所證得的阿羅漢果還帶有習
氣，有如裝滿酒精的瓶子，當你把酒精倒掉，酒
瓶還有味道。但佛陀證得的阿羅漢道果就如一瓶
裝清水的瓶子，當你把水倒掉，瓶子是沒有留下
任何味道的。
佛陀對他的弟子們也清楚地說明他與弟子阿
羅漢之間的區別：
”啊！眾弟子，如來是阿羅漢時，已是
無上正等正覺，是他宣佈得未曾有之道
，他是道之知者(maggan nu)，
道之解者(maggavidu)，
道之悟者(maggakovido)。現在，
他的眾弟子是趕路人，步其足跡走。
眾弟子，此即是區別。如來為阿羅漢，是
無上正等正覺，區別於『由智慧得解脫』之弟子。”
《相應部》第三卷第６６頁
阿羅漢還有另外四個意思。阿羅漢的第二個
意思是最勝應供（Worthy of worshipping）。佛陀
是最值得一切眾生，包括三十一界最高眾生如梵
天及天神的供養；這供養包括：袈裟、食物、住
所服務、禮敬等。大梵天（Sahampati）供養世尊
大寶環。
佛陀欲入般涅槃時，莎羅樹非時而鮮花盛開
，撒滿佛陀的色身，眾天神亦撒下檀香粉與鮮花
以表示對佛陀的敬仰。
在佛陀住世時，受到眾多的三界眾生；梵天
、天神、帝王、平民及眾生的供養。因為佛陀三
界最上，最值得禮敬者。供養德行越高的人得到
的福報也就越大。
有一次佛陀到天上說法時，有一位叫Ankura
天神先到，坐在前面聽法，但後來又來更多更亮
的天神，Ankura就只好退到12由旬（Yojana）遠的
地方.這是什麼原因呢？
Ankura在前世時樂於布施，在一萬年裡修建
了一排十二由旬長的火爐並大量布施。但因為當
時並不是佛法盛行的時代，所有接受供養者無一
位是已證道果的聖者。
而另一位較後到的Indaka天神，卻能超越
Ankura而坐在前面。原因則是前世他曾供養一湯
匙的飯給Anuruddha阿羅漢。由於這善業，令他
身上所發出的光遠超越Ankura天神。所以說布施
德行越高的人福報越大。正如佛陀所說：
”在布施時，應該辨別，
只有把種子種在良田裡，
才能獲得更大的福報。”
現在佛陀已永恆的離開，你依然可以供養花
、水、燈等於佛像前，你應該想像清淨無染的佛
陀就在你面前，同時憶念佛陀高尚的德行，這仍
然會帶給你很大的福報。
在緬甸帕奧（Pak Auk Forest Meditation Centre）
的禪修道場有許多因供養香、花等於佛塔，臨終時
依此善業往生善趣的例子。
例如有一位女禪修者，當修習到緣起或緣攝受
智（Paccaya Pariggha nana）時，她將已證得的智慧
之光觀照過去之五蘊時，發現在自己前世是男眾，
因為執著於事業無法專心修禪。
因此，當他供養油燈於大金塔（Shwe Dagon
Pagoda）時，他許願來世成為能禪修的女眾。當臨
終時，此供養油燈於大金塔之業相再次浮現
在他臨終速行心，表示即將產生今生結生識五蘊
果報。
果然如他所願，今世成為能夠專心禪修的女
眾。由此可知，單憑供養油燈於佛塔這個善業就
能獲得這難得的人身，若能親自供養佛陀，福報
更是無可斗數。所以說佛陀是阿羅漢－最值得應
供者。
佛陀涅槃後，名留青史的阿育王，懷著對佛
陀無比的崇敬，建了八萬四千個佛塔和寺廟以紀
念佛陀所教的八萬四千法蘊（Dhamma Khandha）。
阿羅漢的第三個意思是破輻。由無明、渴愛
、福行、四漏、老死及有（Bhava）等組成的車輪
、無始以來輾轉輪迴，現在已被世尊在菩提樹下
，用精進的兩足，以信心的手，執智慧之斧，破
一切輻，所以說破輻故為阿羅漢。
阿羅漢的第四個意思是遠離一切邪惡、煩惱
（Araka）即是說對煩惱已經離很遠了。
阿羅漢的第五個意思是不在隱密處造惡。世
間上自以為聰明的愚者，深怕不名譽而祕密行惡，
但世尊決不會做這樣的事，怹沒有任何隱私，一
切都是光明正大的。
再綜合的說：
他，
揮殺諸煩惱賊
最勝天人應供故
破了輪迴之車輻
遠離一切諸煩惱
無有祕密可行惡
所以稱他為阿羅漢。
佛陀的九種德行
當你們拜佛時，你們心中想什麼？
當你們在誦Iti Pi So Bhagava Araham Sammma
Sambuddho......時，你可曾真正了解其涵義？
我們拜佛時，如果只是純粹的禮拜，而讓
心四處遊蕩。我們將無法從禮敬中得到很多善
業，但如能同時觀想及憶念佛陀無量的德行，
更多善心因此將在我們心中滋長。
佛陀擁有數不盡崇高的德行，那是身為凡
夫的我們無法真正、圓滿地敘述的。只有證到
佛的境界時，我們才能解釋另一尊佛之完善德
行，並且還須花費很多個月，甚至很多年的時
間才能敘述完畢。
在這裡，我們只能討論佛陀特殊的九種德
行，那就是：
一。阿羅漢（應供) Araham 阿勒汗
二。正等正覺（正遍知) Sammasambuddho 但嗎當布朵
三。明行足 Vijjacaranasampanno 韋撒沙拉納當般諾
四。善逝（正語 善行） Sugato 獨嘎朵
五。世間解 Lokavidu 邏戛畏獨
六。無上調御丈夫 Anuttaro-purisadammasarathi 阿耨的羅。在利大。但罵達剌梯
七。天人師 Sattha-devamanussanam 達搭。梯襪麻耨搭喃
八。佛（覺者） Buddho 勃朵
九。世尊 Bhagava 勃茍哇
當你們在誦Iti Pi So Bhagava Araham Sammma
Sambuddho......時，你可曾真正了解其涵義？
我們拜佛時，如果只是純粹的禮拜，而讓
心四處遊蕩。我們將無法從禮敬中得到很多善
業，但如能同時觀想及憶念佛陀無量的德行，
更多善心因此將在我們心中滋長。
佛陀擁有數不盡崇高的德行，那是身為凡
夫的我們無法真正、圓滿地敘述的。只有證到
佛的境界時，我們才能解釋另一尊佛之完善德
行，並且還須花費很多個月，甚至很多年的時
間才能敘述完畢。
在這裡，我們只能討論佛陀特殊的九種德
行，那就是：
一。阿羅漢（應供) Araham 阿勒汗
二。正等正覺（正遍知) Sammasambuddho 但嗎當布朵
三。明行足 Vijjacaranasampanno 韋撒沙拉納當般諾
四。善逝（正語 善行） Sugato 獨嘎朵
五。世間解 Lokavidu 邏戛畏獨
六。無上調御丈夫 Anuttaro-purisadammasarathi 阿耨的羅。在利大。但罵達剌梯
七。天人師 Sattha-devamanussanam 達搭。梯襪麻耨搭喃
八。佛（覺者） Buddho 勃朵
九。世尊 Bhagava 勃茍哇
訂閱：
文章 (Atom)